Table des matières:
- La plus grande vertu humaine est ahimsa
- Ahimsa - une pratique pour les esprits forts
- Développement de la culture
- Ahimsa et pratique
- Ahimsa: qu'est-ce que c'est pour l'homme moderne ?
- Le pouvoir vivifiant de l'Amour
Vidéo: Ahimsa - qu'est-ce que c'est ? Principe Ahimsa. La philosophie indienne brièvement
2024 Auteur: Henry Conors | [email protected]. Dernière modifié: 2024-02-12 07:12
Le principe de non-violence, ainsi que de ne pas nuire à tout type d'êtres vivants (ni action, ni parole, ni pensée) s'appelle ahimsa. Aujourd'hui, les idées de base de ce type de philosophie peuvent sembler à certains inacceptables pour la survie dans les conditions modernes, mais même Mahatma Gandhi a dit: "La grandeur d'une nation et son progrès moral peuvent être jugés par la façon dont elle traite les animaux." Et ici, il convient de réfléchir à la direction que devrait prendre l'humanité à l'ère du progrès scientifique et technologique.
La plus grande vertu humaine est ahimsa
Si vous vous demandez si une base idéologique telle que l'ahimsa est acceptable pour une personne aujourd'hui, ce qu'elle est pour chacun des gens, de nombreuses questions et contradictions peuvent surgir dans la tête. Mais une chose est claire: si un individu décide de changer pour le mieux et prend comme base un mode de vie pieux et végétarien, il ne pourra plus négliger cette vision. Son comportement montrera clairement le désir de vivre en harmonie, le respect du monde entier qui l'entoure.
Ahimsa - une pratique pour les esprits forts
L'amour et la compassion pour les gens sont l'un des principes fondamentaux de cette pratique spirituelle. Dans "Bhagavad-Gita", l'un des textes religieux les plus vénérés des hindous, dit que personne ne devrait être blessé, vous devez être amical et aider ceux qui ont des problèmes. De plus, vous ne devriez pas être fier de vos réalisations, de votre position dans la société, de vos biens, famille, épouse, enfants. Il faut être calme dans la joie et dans la peine, patient, satisfait de ce que l'on a et ne pas chercher à en avoir plus.
Développement de la culture
Une attention particulière mérite un principe d'ahimsa tel que la non-violence, faisant référence au premier des Yamas du yoga. Il a combiné à la fois la non-tuerie des animaux et la pratique du végétarisme. Ici, les paroles du grand philanthrope et humaniste russe L. N. Tolstoï, qui a appelé les gens à vivre selon des principes moraux et spirituels élevés, seraient appropriées. Il a déclaré: « Une société qui traite mal les animaux sera toujours pauvre et criminelle. De tuer un animal à tuer un humain, il n'y a qu'un pas. »
Il est important de comprendre que le refus de manger de la viande et d'autres produits de cruauté n'est pas encore un indicateur qu'un individu est devenu lié à une philosophie vertueuse. Son concept est en fait beaucoup plus large.
Ahimsa et pratique
La philosophie indienne est très utile pour l'étude de l'homme moderne. Décrivez brièvement les règles à suivre dans l'ahimsa.
Végétarisme
C'est la pratique initiale et la plus simple. Mais pour certains, il y a des pièges ici, et tout cela parce qu'une personne absorbe principalement la nourriture quirésonne avec les vibrations de son état intérieur. Les anciens sages en ont parlé, le monde scientifique moderne adhère à la même opinion.
Manger de la viande comme nourriture est un désir voilé de commettre des actes de violence, et grâce au végétarisme, cette tendance peut être éliminée en toute sécurité. L'essentiel ici est de ne pas tomber dans plusieurs pièges qui guettent les praticiens inexpérimentés: un passage brutal d'un système alimentaire à un autre peut entraîner des problèmes de santé, comme l'intoxication, notamment chez les personnes âgées. Il faut du temps pour nettoyer le corps des toxines cadavériques accumulées depuis des années.
Se forcer à ne pas manger de viande peut entraîner un malaise psychologique, qui provoquera un rejet interne de ce système alimentaire. Le passage d'un produit à un autre doit se faire consciemment, naturellement. Le végétarisme sous pression ne durera pas très longtemps et n'apportera aucun résultat en termes de développement spirituel.
Non-violence contre le monde extérieur
Cela inclut le refus de nuire à tout ce qui se trouve autour, non seulement dans les actions et les paroles, mais aussi dans les pensées. Certaines personnes pensent qu'il est très difficile d'accomplir l'ahimsa, que c'est impossible pour une personne ordinaire. Mais des méthodes spécifiques pour comprendre cette pratique aideront ici. Dans ce cas, la méditation est utilisée. Une personne doit se détendre, entrer dans un état abstrait et se concentrer sur le centre du cœur (chakra Anahata), après quoi mentalement vous devez commencer à prononcer des affirmations:
- "J'aime tout le monde."
- "Je souhaite le bonheur à tous."
- "Que tous les êtres soient heureux."
Vous pouvez utiliser d'autres bons traitements similaires, inventés par vous-même. Au moment d'une telle méditation, vous devez surveiller votre état intérieur. Il est important d'être concentré, focalisé sur le moment présent, de ne pas s'égarer dans les réflexions, de ne pas succomber à la somnolence.
Non-violence contre soi
Ici il est déconseillé de tomber dans l'ascétisme excessif, toute forme d'autoflagellation. Les masochistes "spirituellement avancés" se voient proposer une méditation sur chaque organe de leur corps, où l'amour et la gratitude lui sont envoyés pour son service à l'homme. En ce moment, vous devez imaginer comment il se réjouit et sourit à l'attention montrée.
La philosophie indienne peut être appréhendée tout au long de la vie, il n'est pas si facile de transmettre brièvement certains de ses aspects. Mais il est important de distinguer l'essentiel pour vous-même: lorsque vous comprenez l'Amour Inconditionnel pour tout ce qui vous entoure, vous ne devez tout d'abord pas négliger le soin de vous-même.
Méditation consciente sur une forme de violence
Voici une analyse de la façon dont nous sommes violents au quotidien. Il est nécessaire de réfléchir à la manière d'éliminer ces aspects négatifs. Cette pratique est l'une des plus efficaces pour maîtriser Ahimsa.
Ahimsa: qu'est-ce que c'est pour l'homme moderne ?
Connaître le concept de l'Amour Divin n'est pas aussi facile qu'il n'y paraît au premier abord. Cela n'a rien à voir avec la compréhension traditionnelle de l'amour. L'histoire a révélé à l'humanité la vie des plus grandes missions, des prophètes. Jésus a été crucifié, Mahomet a été lapidé, le grand soufiMansur s'est livré à une torture si cruelle que sa peau s'est même décollée. Presque tous les saints avaient des ennemis, mais par leur vie ascétique, ils ont montré que la chose la plus importante sur le chemin spirituel est la non-résistance même à ceux qui aspirent au mal.
Le pouvoir vivifiant de l'Amour
Une immersion plus profonde dans la pratique de l'ahimsa permet de comprendre que le complexe d'inimitié doit être éliminé. Le non-jugement, la non-résistance au mal par la violence semble à première vue illogique. Pour certains, au premier abord, Ahimsa peut sembler injuste, qu'il est trop impuissant et injustifié pour la société. Mais la révélation de ce genre de compassion en soi est déjà une étape d'un haut niveau de réalisation sur le chemin spirituel.
Progressivement, n'importe qui peut aborder cela en prenant conscience des impulsions de son esprit à la condamnation, à la discussion. Ici, il faut être loyal, positif et tolérant à tout ce que l'on doit affronter dans la vie de tous les jours. La colère, la haine, la méchanceté, la malveillance céderont la place à une qualité telle que l'Amour Inconditionnel, il y aura une prise de conscience de l'Unité Cosmique Universelle de la Vie. Il n'est pas facile de développer une telle vertu en soi, mais c'est possible, et chacun devrait s'efforcer d'y parvenir, car, comme l'a dit le Christ, "Heureux les miséricordieux, car ils auront pitié."
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