Duns Scot : l'essence des vues

2024 Auteur: Henry Conors | [email protected]. Dernière modifié: 2024-02-12 07:11

John Duns Scot était l'un des plus grands théologiens franciscains. Il a fondé une doctrine appelée « scotisme », qui est une forme particulière de scolastique. Duns était un philosophe et logicien connu sous le nom de "Doctor Subtilis" - ce surnom lui a été décerné pour son mélange habile et discret de différentes visions du monde et courants philosophiques dans un seul enseignement. Contrairement à d'autres penseurs éminents du Moyen Âge, dont Guillaume d'Ockham et Thomas d'Aquin, Scot adhérait au volontarisme modéré. Beaucoup de ses idées ont eu un impact significatif sur la philosophie et la théologie du futur, et les arguments en faveur de l'existence de Dieu sont étudiés par les étudiants en religion aujourd'hui.

La vie

Personne ne sait avec certitude quand John Duns Scot est né, mais les historiens sont sûrs qu'il doit son nom de famille à la ville du même nom, Duns, située près de la frontière écossaise avec l'Angleterre. Comme de nombreux compatriotes, le philosophe a reçu le surnom de "Cattle", signifiant "Ecossais". Il est ordonné prêtre le 17 mars 1291. Considérant que le prêtre local a ordonné un groupe d'autres personnes vers la fin de 1290,on peut supposer que Duns Scot est né au premier trimestre de 1266 et est devenu ecclésiastique dès qu'il a atteint l'âge légal. Dans sa jeunesse, le futur philosophe et théologien rejoint les franciscains, qui l'envoient à Oxford vers 1288. Au début du XIVe siècle, le penseur est encore à Oxford, puisqu'entre 1300 et 1301 il participe à la fameuse discussion théologique - dès qu'il a fini de lire le cours de conférences sur les "Sentences". Cependant, il n'a pas été accepté à Oxford en tant que professeur permanent, car le recteur local a envoyé une figure prometteuse à la prestigieuse université de Paris, où il a donné une conférence sur les "Sentences" pour la deuxième fois.

Duns Scot, dont la philosophie a apporté une contribution inestimable à la culture mondiale, n'a pas pu terminer ses études à Paris en raison de la confrontation permanente entre le pape Boniface VIII et le roi français Philippe le Juste. En juin 1301, des émissaires du roi interrogeaient tous les franciscains de la convention française, séparant les royalistes des papistes. Ceux qui ont soutenu le Vatican ont été priés de quitter la France dans les trois jours. Duns Scot était un représentant des papistes et il fut donc contraint de quitter le pays, mais le philosophe retourna à Paris à l'automne 1304, à la mort de Boniface, et le nouveau pape Benoît XI prit sa place, qui réussit à trouver un terrain d'entente langue avec le roi. On ne sait pas avec certitude où Duns a passé plusieurs années d'exil forcé; les historiens suggèrent qu'il est retourné enseigner à Oxford. Pendant un certain temps, le célèbre personnage a vécu et donné des conférences à Cambridge,cependant, le délai pour cette période ne peut pas être spécifié.

Scot termine ses études à Paris et reçoit le statut de maître (chef de collège) vers le début de 1305. Au cours des deux années suivantes, il a tenu une discussion approfondie sur les questions scolaires. L'ordre l'envoya ensuite à la Franciscan House of Learning de Cologne, où Duns donna des conférences sur la scolastique. En 1308, le philosophe mourut; Le 8 novembre est officiellement considéré comme la date de sa mort.

Sujet de métaphysique

La doctrine du philosophe et théologien est inséparable des croyances et des visions du monde qui ont dominé au cours de sa vie. Le Moyen Âge détermine les vues que John Duns Scot a propagées. La philosophie qui décrit brièvement sa vision du principe divin, ainsi que les enseignements des penseurs islamiques Avicenne et Ibn Rushd, est largement basée sur diverses dispositions de l'œuvre aristotélicienne Métaphysique. Les principaux concepts dans cette veine sont "être", "Dieu" et "matière". Avicenne et Ibn Rushd, qui ont eu un impact sans précédent sur le développement de la philosophie scolastique chrétienne, ont des vues diamétralement opposées à cet égard. Ainsi, Avicenne nie l'hypothèse que Dieu est le sujet de la métaphysique compte tenu du fait qu'aucune science ne peut prouver et affirmer l'existence de son propre sujet; en même temps, la métaphysique est capable de démontrer l'existence de Dieu. Selon Avicenne, cette science étudie l'essence de l'être. L'homme est lié d'une certaine manière à Dieu, à la matière et aux événements, et cette relation permetl'étude de la science de l'être, qui inclurait dans son objet Dieu et les substances individuelles, ainsi que la matière et l'action. Ibn Rushd n'est finalement que partiellement d'accord avec Avicenne, confirmant que l'étude de l'être par la métaphysique implique son étude des diverses substances et, en particulier, des substances individuelles et de Dieu. Considérant que la physique, et non la plus noble science de la métaphysique, détermine l'existence de Dieu, on ne peut pas prouver le fait que le sujet de la métaphysique est Dieu. John Duns Scot, dont la philosophie suit largement la voie de la connaissance d'Avicenne, soutient l'idée que la métaphysique étudie les êtres, dont le plus élevé est sans doute Dieu; il est le seul être parfait dont dépendent tous les autres. C'est pourquoi Dieu occupe la place la plus importante dans le système de la métaphysique, qui comprend également la doctrine des transcendantaux, reflétant le schéma aristotélicien des catégories. Les transcendantaux sont un être, les qualités propres d'un être ("unique", "correct", "correct" - ce sont des concepts transcendantaux, puisqu'ils coexistent avec la substance et désignent l'une des définitions de la substance) et tout ce qui est inclus dans le relatif opposés ("final" et "infini", "nécessaire" et "conditionnel"). Cependant, dans la théorie de la connaissance, Duns Scot a souligné que toute substance réelle relevant du terme "être" peut être considérée comme le sujet de la science métaphysique.

Universelles

Les philosophes médiévaux fondent tous leurs écrits sursystèmes de classification ontologique - en particulier, les systèmes décrits dans les "Catégories" d'Aristote - pour démontrer les relations clés entre les êtres créés et fournir à l'homme des connaissances scientifiques à leur sujet. Ainsi, par exemple, les personnalités Socrate et Platon appartiennent à l'espèce des êtres humains, qui, à leur tour, appartiennent au genre des animaux. Les ânes appartiennent également au genre des animaux, mais la différence sous la forme de la capacité de penser rationnellement distingue une personne des autres animaux. Le genre "animaux" ainsi que d'autres groupes de l'ordre correspondant (par exemple, le genre "plantes") appartiennent à la catégorie des substances. Ces vérités ne sont contestées par personne. Cependant, le statut ontologique des genres et espèces énumérés reste une question discutable. Existent-ils dans la réalité extramentale ou ne sont-ils que des concepts générés par l'esprit humain ? Les genres et les espèces consistent-ils en des êtres individuels ou doivent-ils être considérés comme des termes indépendants et relatifs ? John Duns Scot, dont la philosophie est basée sur son idée personnelle des natures communes, accorde beaucoup d'attention à ces questions scolastiques. En particulier, il soutient que des natures communes telles que « l'humanité » et « l'animalité » existent (bien que leur être soit « moins important » que celui des individus) et qu'elles sont communes à la fois en elles-mêmes et dans la réalité.

Théorie Unique

Il est difficile d'accepter péremptoirement les opinions quiguidé par John Duns Scot; les citations conservées dans les sources primaires et les résumés démontrent que certains aspects de la réalité (par exemple, les genres et les espèces) ont selon lui moins d'unité quantitative. Dès lors, le philosophe propose tout un ensemble d'arguments en faveur de la conclusion que toutes les unités réelles ne sont pas des unités quantitatives. Dans ses arguments les plus forts, il souligne que si le contraire était vrai, alors toute la variété réelle serait une variété numérique. Cependant, deux choses quantitativement différentes diffèrent l'une de l'autre de manière égale. L'essentiel est que Socrate est aussi différent de Platon qu'il l'est d'une figure géométrique. Dans un tel cas, l'intellect humain est incapable de détecter quoi que ce soit de commun entre Socrate et Platon. Il s'avère qu'en appliquant le concept universel d '«être humain» à deux personnalités, une personne utilise une simple fiction de son propre esprit. Ces conclusions absurdes démontrent que la diversité quantitative n'est pas la seule, mais comme c'est aussi la plus grande, alors il y a une diversité moins que quantitative et une unité moins que quantitative correspondante.

Un autre argument est qu'en l'absence d'un intellect capable de pensée cognitive, les flammes d'un feu produiront toujours de nouvelles flammes. Le feu formateur et la flamme générée auront une réelle unité de forme - une telle unité qui prouve que ce casest un exemple de causalité sans ambiguïté. Les deux types de flammes ont donc une nature commune dépendante de l'intellect avec une unité moins que quantitative.

Le problème de l'indifférence

Ces problèmes sont soigneusement étudiés par la scolastique tardive. Duns Scot croyait que les natures communes en elles-mêmes ne sont pas des individus, des unités indépendantes, puisque leur propre unité est moins que quantitative. En même temps, les natures générales ne sont pas non plus des universelles. Suivant les affirmations d'Aristote, Scot convient que l'universel définit un parmi plusieurs et se réfère à plusieurs. Comme un penseur médiéval comprend cette idée, le F universel doit être si indifférent qu'il peut se rapporter à tous les F individuels de telle manière que l'universel et chacun de ses éléments individuels soient identiques. En termes simples, le F universel détermine également bien chaque F individuel. Scot convient qu'en ce sens aucune nature générale ne peut être un universel, même si elle est caractérisée par une certaine sorte d'indifférence: une nature générale ne peut avoir les mêmes propriétés qu'une autre nature générale appartenant à un type séparé d'êtres et de substances. Toute la scolastique tardive arrive peu à peu à des conclusions semblables; Duns Scot, Guillaume d'Ockham et d'autres penseurs tentent de soumettre l'être à une classification rationnelle.

Le rôle de l'intelligence

Bien que Scot soit le premier à parler de la différence entre les natures universelles et les natures communes, il s'inspire du célèbre dicton d'Avicenne selon lequel un cheval est justecheval. Comme Duns comprend cette affirmation, les natures générales sont indifférentes à l'individualité ou à l'universalité. Bien qu'elles ne puissent, en fait, exister sans individualisation ou universalisation, les natures communes elles-mêmes ne sont ni l'une ni l'autre. Suivant cette logique, Duns Scot caractérise l'universalité et l'individualité comme des caractéristiques aléatoires de nature commune, ce qui signifie qu'elles doivent être justifiées. Toute la scolastique tardive se distingue par des idées semblables; Duns Scot, Guillaume d'Occam et quelques autres philosophes et théologiens donnent un rôle clé à l'esprit humain. C'est l'intellect qui fait que la nature générale est un universel, la forçant à appartenir à une telle classification, et il s'avère que quantitativement un concept peut devenir un énoncé qui caractérise de nombreux individus.

L'existence de Dieu

Bien que Dieu ne soit pas le sujet de la métaphysique, il est néanmoins le but de cette science; la métaphysique cherche à prouver son existence et sa nature surnaturelle. Scott propose plusieurs versions de preuves de l'existence d'un esprit supérieur; toutes ces œuvres sont similaires en termes de nature du récit, de structure et de stratégie. Duns Scot a créé la justification la plus complexe de l'existence de Dieu dans toute la philosophie scolastique. Ses arguments se déroulent en quatre étapes:

• Il y a une cause première, un être supérieur, un premier résultat.
• Une seule nature est première dans ces trois cas.
• La première nature dans chacun des cas ci-dessus est infinie.
• Il n'y a qu'un infinicréature.

Pour justifier la première affirmation, il utilise un argument de cause première non modal:

Créer une créature X

Ainsi:

• X a été créé par une autre entité Y.
• Soit Y est la cause originelle, soit un tiers l'a créé.
• La série de créateurs créés ne peut pas continuer indéfiniment.

Ainsi, la série se termine à la cause première - un être incréé qui est capable de produire indépendamment d'autres facteurs.

En termes de modalité

Duns Scot, dont la biographie ne consiste qu'en des périodes d'apprentissage et d'enseignement, ne s'écarte en rien dans ces arguments des grands principes de la philosophie scolastique du Moyen Âge. Il propose également une version modale de son argument:

• Il est possible qu'il y ait une première force causale absolument puissante.
• Si A ne peut pas descendre d'un autre être, alors si A existe, il est indépendant.
• La première force causale puissante absolue ne peut pas provenir d'un autre être.
• Donc absolument la première force causale puissante est indépendante.

Si la cause racine absolue n'existe pas, alors il n'y a aucune possibilité réelle de son existence. Après tout, si c'est vraiment la première, il est impossible qu'elle dépende d'une autre cause. Puisqu'il existe une possibilité réelle de son existence, cela signifie qu'il existe par lui-même.

Enseignementunicité

La contribution de Duns Scot à la philosophie mondiale est inestimable. Dès que le savant commence à indiquer dans ses écrits que le sujet de la métaphysique est l'être en tant que tel, il poursuit la réflexion, arguant que le concept d'être doit se référer sans ambiguïté à tout ce qui est étudié par la métaphysique. Si cette affirmation n'est vraie que par rapport à un certain groupe d'objets, le sujet manque de l'unité nécessaire à la possibilité d'étudier ce sujet par une science séparée. Selon Duns, l'analogie n'est qu'une forme d'équivalence. Si le concept d'être ne détermine les divers objets de la métaphysique que par analogie, la science ne peut être considérée comme une.

Duns Scot propose deux conditions pour reconnaître le phénomène comme non ambigu:

• la confirmation et la négation d'un même fait par rapport à un même sujet forment une contradiction;
• le concept de ce phénomène peut servir de moyen terme à un syllogisme.

Par exemple, sans contradiction, on peut dire que Karen était présente sur les jurés de son plein gré (car elle préférait aller au tribunal plutôt que de payer une amende) et en même temps contre son gré (parce qu'elle a ressenti de la coercition sur le plan émotionnel). Dans ce cas, il n'y a pas de contradiction puisque le concept de « sa propre volonté » est équivalent. A l'inverse, le syllogisme "Les objets inanimés ne peuvent pas penser. Certains scanners réfléchissent très longtemps avant de produire un résultat. Ainsi, certains scanners sont des objets animés" conduit à une conclusion absurde, puisque le concept"penser" y est utilisé également. De plus, au sens traditionnel du terme, le terme n'est utilisé que dans la première phrase; dans la deuxième phrase, il a un sens figuré.

Éthique

Le concept du pouvoir absolu de Dieu est le début du positivisme, pénétrant dans tous les aspects de la culture. John Duns Scot croyait que la théologie devrait expliquer les questions controversées dans les textes religieux; il a exploré de nouvelles approches de l'étude de la Bible basées sur la primauté de la volonté divine. Un exemple est l'idée de méritoire: les principes moraux et éthiques et les actions d'une personne sont considérés comme dignes ou indignes d'une récompense de Dieu. Les idées de Scott ont servi de base à la nouvelle doctrine de la prédestination.

Le philosophe est souvent associé aux principes du volontarisme - la tendance à souligner l'importance de la volonté divine et de la liberté humaine dans toutes les questions théoriques.

La Doctrine de l'Immaculée Conception

En termes de théologie, la réalisation la plus importante de Duns est considérée comme sa défense de l'Immaculée Conception de la Vierge Marie. Au Moyen Âge, de nombreuses disputes théologiques ont été consacrées à ce sujet. Selon l'opinion générale, Marie aurait pu être vierge à la conception du Christ, mais les spécialistes des textes bibliques n'ont pas compris comment résoudre le problème suivant: ce n'est qu'après la mort du Sauveur que le stigmate du péché originel s'est dissipé. elle.

Grands philosophes et théologiens des pays occidentaux divisés en plusieurs groupes, discutant de cette question. Même Thomas d'Aquin est soupçonné d'avoir nié la légitimité de la doctrine, bien que certains thomistes ne le fassent pas.prêt à accepter cette affirmation. Duns Scot, à son tour, a avancé l'argument suivant: Marie avait besoin de rédemption, comme tout le monde, mais grâce à la bonté de la crucifixion du Christ, prise en compte avant que les événements pertinents ne se produisent, la stigmatisation du péché originel a disparu d'elle.

Cet argument est donné dans la déclaration papale du dogme de l'Immaculée Conception. Le pape Jean XXIII a recommandé la lecture de la théologie de Duns Scot aux étudiants modernes.