Philosophie arabe médiévale

2024 Auteur: Henry Conors | [email protected]. Dernière modifié: 2024-02-12 07:13

Avec l'avènement du christianisme, la philosophie musulmane a été forcée de chercher refuge en dehors du Moyen-Orient. Selon le décret de Zénon de 489, l'école péripatéticienne aristotélicienne fut fermée, plus tard, en 529, à cause du décret de Justinien, la dernière école philosophique des païens à Athènes, à laquelle appartenaient les néoplatoniciens, tomba également en disgrâce et en persécution.. Toutes ces activités ont poussé de nombreux philosophes à se déplacer vers les terres voisines.

Histoire de la philosophie arabe

L'un des centres d'une telle philosophie était la ville de Damas, qui, soit dit en passant, a donné naissance à de nombreux néoplatoniciens (par exemple, Porphyre et Jamblique). La Syrie et l'Iran acceptent à bras ouverts les courants philosophiques de l'Antiquité. Toutes les œuvres littéraires des anciens mathématiciens, astronomes, médecins, y compris les livres d'Aristote et de Platon sont transportées ici.

Musulman à cette époque ne représentait pas une grande menace politique ou religieuse, donc les philosophes ont eu le plein droit de continuer tranquillement leurs activités sans persécuter les chefs religieux. De nombreux traités anciens ont été traduits en arabelangue.

Bagdad à cette époque était célèbre pour la "Maison de la Sagesse", l'école où s'effectuait la traduction des œuvres de Galien, Hippocrate, Archimède, Euclide, Ptolémée, Aristote, Platon, les néoplatoniciens. Cependant, la philosophie de l'Orient arabe n'était pas tout à fait claire sur la philosophie de l'Antiquité, ce qui a conduit à l'attribution d'une paternité incorrecte à de nombreux traités.

Par exemple, l'Ennéade de Plotin a été partiellement rédigée par Aristote, ce qui a conduit à de nombreuses années d'idées fausses jusqu'au Moyen Âge en Europe occidentale. Sous le nom d'Aristote, les ouvrages de Proclus, intitulés Le Livre des Causes, furent également traduits.

Le monde scientifique arabe du 9ème siècle a été reconstitué avec des connaissances en mathématiques, en fait, à partir de là, grâce aux travaux du mathématicien Al-Khwarizmi, le monde a reçu un système de nombres positionnels ou "nombres arabes". C'est cet homme qui a élevé les mathématiques au rang de science. Le mot "algèbre" de l'arabe "al dzhebr" signifie l'opération de transfert d'un terme de l'équation de l'autre côté avec un changement de signe. Il est à noter que le mot « algorithme », dérivé du nom du premier mathématicien arabe, désignait les mathématiques en général chez les Arabes.

Al-Kindi

Le développement de la philosophie à cette époque a été appliqué comme une application des principes d'Aristote et de Platon aux dispositions existantes de la théologie musulmane.

L'un des premiers représentants de la philosophie arabe fut Al-Kindi (801-873), grâce à ses efforts, la traduction de ce que nous connaissons sousTraité de Plotin "Théologie d'Aristote" par Aristote. Il connaissait les travaux des astronomes Ptolémée et Euclide. Tout comme Aristote, Al-Kindi considérait la philosophie comme le couronnement de toutes les connaissances scientifiques.

Étant un homme aux vues larges, il a soutenu qu'il n'y a pas de définition unique de la vérité nulle part et en même temps, la vérité se trouve partout. Al-Kindi n'est pas seulement un philosophe, c'est un rationaliste et il croit fermement que ce n'est qu'avec l'aide de la raison que l'on peut connaître la vérité. Pour ce faire, il a souvent eu recours à l'aide de la reine des sciences - les mathématiques. Même alors, il parlait de la relativité de la connaissance en général.

Cependant, étant une personne pieuse, il a soutenu qu'Allah est le but de toutes choses, et qu'en lui seul est cachée la plénitude de la vérité, qui n'est accessible qu'aux élus (prophètes). Le philosophe, à son avis, n'est pas en mesure d'atteindre la connaissance en raison de son inaccessibilité à un esprit et à une logique simples.

Al-Farabi

Al-Farabi (872-950), qui est né dans le sud du Kazakhstan, puis a vécu à Bagdad, où il a adopté les connaissances d'un médecin chrétien, est devenu un autre philosophe qui a jeté les bases de la philosophie arabe du Moyen Âge. Cet homme instruit, entre autres, était aussi musicien, médecin, rhéteur et philosophe. Il puise également dans les écrits d'Aristote et s'intéresse à la logique.

Grâce à lui, les traités aristotéliciens appelés "Organon" ont été rationalisés. Étant fort en logique, Al-Farabi a été surnommé "le deuxième enseignant" parmi les philosophes ultérieurs de la philosophie arabe. Il vénérait la logique comme un outil pour connaître la vérité, nécessaire pour absolument tout le monde.

La logique n'est pas non plus née sansfondements théoriques, qui, avec les mathématiques et la physique, sont présentés dans la métaphysique, qui explique l'essence des objets de ces sciences et l'essence des objets non matériels, qui comprend Dieu, qui est le centre de la métaphysique. Par conséquent, Al-Farabi a élevé la métaphysique au rang de science divine.

Al-Farabi a divisé le monde en deux types d'existence. Au premier, il attribua les choses possibles-existantes, pour l'existence desquelles il y a une raison en dehors de ces choses. La seconde - les choses qui contiennent la raison même de leur existence, c'est-à-dire que leur existence est déterminée par leur essence intérieure, seul Dieu peut être attribué ici.

Comme Plotin, Al-Farabi voit en Dieu une essence inconnaissable, à laquelle, cependant, il attribue une volonté personnelle, qui a contribué à la création d'esprits ultérieurs, qui ont fait de l'idée des éléments une réalité. Ainsi, le philosophe combine la hiérarchie plotinienne des hypostases avec le créationnisme musulman. Ainsi, le Coran, en tant que source de la philosophie arabe médiévale, a façonné la vision du monde ultérieure des adeptes d'Al-Farabi.

Ce philosophe a proposé une classification des capacités cognitives humaines, présentant le monde avec quatre types d'esprit.

Le premier type d'esprit inférieur est considéré comme passif, puisqu'il est associé à la sensualité, le deuxième type d'esprit est une forme réelle et pure, capable de comprendre les formes. L'esprit acquis, qui a déjà connu certaines formes, a été assigné au troisième type d'esprit. Le dernier type est actif, sur la base de la connaissance des formes comprenant d'autres formes spirituelles et Dieu. Ainsi se construit une hiérarchie des esprits - passif, actuel, acquis etactif.

Ibn Sina

Lors de l'analyse de la philosophie arabe médiévale, il convient de présenter brièvement le chemin de vie et les enseignements d'un autre penseur exceptionnel après Al-Farabi nommé Ibn Sina, qui nous est parvenu sous le nom d'Avicenne. Son nom complet est Abu Ali Hussein ibn Sina. Et selon la lecture juive ce sera Aven Sena, qui donne finalement l'Avicenne moderne. La philosophie arabe, grâce à sa contribution, a été reconstituée par la connaissance de la physiologie humaine.

Le docteur-philosophe est né près de Boukhara en 980 et mort en 1037. Il s'est acquis la renommée d'un brillant médecin. Selon l'histoire, dans sa jeunesse, il a guéri l'émir à Boukhara, ce qui a fait de lui un médecin de la cour qui a gagné la miséricorde et les bénédictions de la main droite de l'émir.

L'œuvre de toute sa vie peut être considérée comme le "Livre de la guérison", qui comprenait 18 volumes. Il était un fan des enseignements d'Aristote et a également reconnu la division des sciences en pratiques et théoriques. En théorie, il mettait la métaphysique au-dessus de tout, et en pratique il attribuait les mathématiques, les vénérant comme une science moyenne. La physique était considérée comme la science la plus basse, puisqu'elle étudie les choses sensibles du monde matériel. La logique était perçue, comme avant, comme une passerelle vers la connaissance scientifique.

La philosophie arabe à l'époque d'Ibn Sina considérait qu'il était possible de connaître le monde, ce qui ne peut être atteint que par la raison.

On pourrait qualifier Avicenne de réaliste modéré, parce qu'il parlait ainsi des universaux: ils existent non seulement dans les choses, mais aussi dans l'esprit humain. Cependant, il y a des passages dans ses livres où il déclare queils existent aussi « avant les choses matérielles ».

Les travaux de Thomas d'Aquin dans la philosophie catholique sont basés sur la terminologie d'Avicenne. "Avant les choses" sont des universaux qui se forment dans la conscience divine, "dans/après les choses" sont des universaux qui naissent dans l'esprit humain.

Dans la métaphysique, à laquelle Ibn Sina a également prêté attention, il existe quatre types d'êtres: les êtres spirituels (Dieu), les objets matériels spirituels (sphères célestes), les objets corporels.

En règle générale, toutes les catégories philosophiques appartiennent ici. Ici propriété, substance, liberté, nécessité, etc. Ce sont elles qui forment la base de la métaphysique. Le quatrième type d'être est constitué des concepts associés à la matière, l'essence et l'existence d'une chose concrète individuelle.

Les particularités de la philosophie arabe médiévale incluent l'interprétation suivante: "Dieu est le seul être dont l'essence coïncide avec l'existence." Dieu est attribué par Avicenne à l'essence nécessaire-existante.

Ainsi, le monde est divisé en choses possibles-existantes et choses nécessairement-existantes. Le sous-texte laisse entendre que toute chaîne de causalité mène à la connaissance de Dieu.

La création du monde dans la philosophie arabe médiévale est désormais considérée d'un point de vue néoplatonicien. En tant que disciple d'Aristote, Ibn Sina a affirmé à tort, citant la théologie d'Aristote de Plotin, que le monde est créé par Dieu par émanation.

Dieu dans son esprit crée dix niveaux d'intelligence, dont le dernier fournit la forme de nos corps et la conscience de leur présence. Comme Aristote, Avicenne considère la matière comme un élément nécessaire et éternel de Dieu.toute existence. Il vénère aussi Dieu en tant que pure pensée qui se pense elle-même. Ainsi, selon Ibn Sina, Dieu est ignorant, car il ne connaît pas chaque objet. Autrement dit, le monde n'est pas gouverné par un esprit supérieur, mais par les lois générales de l'esprit et de la causalité.

Bref, la philosophie médiévale arabe d'Avicenne consiste à nier la doctrine de la transmigration des âmes, car il croit qu'elle est immortelle et ne prendra jamais une forme corporelle différente après la libération du corps mortel. Dans sa compréhension, seule l'âme, libérée des sentiments et des émotions, est capable de goûter au plaisir céleste. Ainsi, selon les enseignements d'Ibn Sina, la philosophie médiévale de l'Orient arabe est basée sur la connaissance de Dieu par l'esprit. Cette approche a commencé à provoquer une réaction négative de la part des musulmans.

Al-Ghazali (1058-1111)

Ce philosophe persan s'appelait en fait Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. Dans sa jeunesse, il s'est intéressé à l'étude de la philosophie, a cherché à connaître la vérité, mais au fil du temps, il est arrivé à la conclusion que la vraie foi s'écarte des enseignements philosophiques.

Après une grave crise d'âme, Al-Ghazali quitte la ville et les activités de la cour. Il se lance dans l'ascèse, mène une vie monastique, c'est-à-dire devient derviche. Cela a duré onze ans. Cependant, après avoir persuadé ses élèves dévoués de reprendre l'enseignement, il reprend le poste d'enseignant, mais sa vision du monde se construit désormais dans une direction différente.

La philosophie arabe de l'époque d'Al-Ghazali est brièvement présentée dans ses ouvrages, parmi lesquels "La renaissance des sciences religieuses", "L'auto-réfutation des philosophes".

Les sciences naturelles, y compris les mathématiques et la médecine, connaissent actuellement un développement important. Il ne nie pas les avantages pratiques de ces sciences pour la société, mais appelle à ne pas se laisser distraire par la connaissance scientifique de Dieu. Après tout, cela conduit à l'hérésie et à l'impiété, selon Al-Ghazali.

Al-Ghazali: trois groupes de philosophes

Il divise tous les philosophes en trois groupes:

1. Ceux qui affirment l'éternité du monde et nient l'existence du Créateur suprême (Anaxagore, Empédocle et Démocrite).
2. Ceux qui transfèrent la méthode scientifique naturelle de la cognition à la philosophie et expliquent tout par des causes naturelles sont des hérétiques perdus qui nient l'au-delà et Dieu.
3. Ceux qui adhèrent aux enseignements métaphysiques (Socrate, Platon, Aristote, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali est le plus en désaccord avec eux.

La philosophie arabe du Moyen Âge du temps d'Al-Ghazali condamne les métaphysiciens à cause de trois erreurs principales:

• éternité de l'existence du monde en dehors de la volonté de Dieu;
• Dieu n'est pas omniscient;
• déni de sa résurrection d'entre les morts et de l'immortalité personnelle de l'âme.

Contrairement aux métaphysiciens, Al-Ghazali nie la matière en tant que principe éternel de la divinité. Ainsi, cela peut être attribué aux nominalistes: il n'y a que des objets matériels spécifiques que Dieu crée, en contournant les universaux.

Dans la philosophie médiévale arabe, la situation dans le débat sur les universaux a acquis un caractère opposé à celui de l'Europe. En Europe, les nominalistes ont été poursuivis pour hérésie, mais les choses sont différentes en Orient. Al-Ghazali, étant un théologien mystique, niela philosophie en tant que telle, affirme le nominalisme comme une confirmation de l'omniscience et de l'omnipotence de Dieu et exclut l'existence d'universels.

Tous les changements dans le monde, selon la philosophie arabe d'Al-Ghazali, ne sont pas accidentels et se réfèrent à la nouvelle création de Dieu, rien ne se répète, rien ne s'améliore, il n'y a que l'introduction d'un nouveau par Dieu. Puisque la philosophie a des limites dans la connaissance, il n'est pas donné aux philosophes ordinaires de contempler Dieu dans une extase mystique superintelligente.

Ibn Rushd (1126-1198)

Au IXe siècle, avec l'élargissement des frontières du monde musulman, de nombreux catholiques instruits en sont influencés. L'une de ces personnes était un résident d'Espagne et une personne proche du Calife de Cordoue, Ibn Rushd, connu par la transcription latine - Averroes.

Grâce à ses activités à la cour (commentant les apocryphes de la pensée philosophique), il mérita le surnom de Commentateur. Ibn Rushd a ex alté Aristote, arguant que lui seul devrait être étudié et interprété.

L'œuvre principale de son œuvre est considérée comme "Réfutation de la réfutation". Il s'agit d'un ouvrage polémique qui réfute la Réfutation des Philosophes d'Al-Ghazali.

Les caractéristiques de la philosophie médiévale arabe de l'époque d'Ibn Rushd comprennent la classification suivante des inférences:

• apodictique, c'est-à-dire réellement scientifique;
• dialectique ou plus ou moins probable;
• rhétorique, qui ne donne que l'apparence d'une explication.

Alorsla division des gens en apodictiques, dialecticiens et rhéteurs émerge également.

Les rhétoriciens regroupent la plupart des croyants, se contentant d'explications simples qui bercent leur vigilance et leur angoisse face à l'inconnu. La dialectique comprend des personnes comme Ibn Rushd et Al-Ghazali, et les apodictiques - Ibn Sina et Al-Farabi.

En même temps, la contradiction entre la philosophie arabe et la religion n'existe pas vraiment, elle ressort de l'ignorance des gens.

Savoir la vérité

Les livres sacrés du Coran sont considérés comme le réceptacle de la vérité. Cependant, selon Ibn Rushd, le Coran contient deux sens: interne et externe. L'externe ne construit que des connaissances rhétoriques, tandis que l'interne n'est compris que par les apodictiques.

Selon Averroès, l'hypothèse de la création du monde crée beaucoup de contradictions, ce qui conduit à une compréhension erronée de Dieu.

Premièrement, selon Ibn Rushd, si nous supposons que Dieu est le créateur du monde, alors, par conséquent, il lui manque quelque chose, qui porte atteinte à sa propre essence. Deuxièmement, si nous sommes vraiment Dieu éternel, alors d'où vient le concept du commencement du monde ? Et s'Il est une constante, alors d'où vient le changement dans le monde ? La vraie connaissance selon Ibn Rushd inclut la conscience de l'éternité du monde à Dieu.

Le philosophe affirme que Dieu ne connaît que Lui-même, qu'il ne lui est pas donné d'envahir l'existence matérielle et d'y apporter des changements. C'est ainsi que se construit l'image d'un monde indépendant de Dieu, dans lequel la matière est la source de toutes les transformations.

Refuser les opinionsde nombreux prédécesseurs, Averroès dit que ce n'est que dans la matière que les universaux peuvent exister.

La frontière entre le divin et le matériel

Selon Ibn Rushd, les universaux appartiennent au monde matériel. Il était également en désaccord avec l'interprétation d'Al-Ghazali de la causalité, arguant qu'elle n'est pas illusoire, mais existe objectivement. Prouvant cette affirmation, le philosophe a proposé l'idée que le monde existe en Dieu comme un tout unique, dont les parties sont inextricablement liées les unes aux autres. Dieu crée l'harmonie dans le monde, l'ordre, à partir duquel la relation causale se développe dans le monde, et il nie toute chance et miracles.

À la suite d'Aristote, Averroès a dit que l'âme est la forme du corps et donc, après la mort d'une personne, elle meurt aussi. Cependant, elle ne meurt pas entièrement, seules ses âmes animales et végétales sont ce qui la rend unique.

Esprit

Le commencement rationnel est éternel selon Ibn Rushd, il peut être assimilé à l'esprit divin. Ainsi, la mort se transforme en communion avec l'immortalité divine et impersonnelle. Il s'ensuit que Dieu ne peut pas communiquer avec une personne du fait qu'il ne la voit tout simplement pas, ne la connaît pas en tant qu'individu.

Ibn Rushd dans son enseignement exotérique était assez fidèle à la religion musulmane et a soutenu que, malgré la fausseté évidente de la doctrine de l'immortalité, vous ne devriez pas en parler aux gens, car les gens ne pourront pas comprendre cela et plonger dans l'immoralité complète. Ce type de religion aide à contrôler les gens.