Philosophie védique : bases, période d'apparition et caractéristiques

2024 Auteur: Henry Conors | [email protected]. Dernière modifié: 2024-02-12 07:04

La philosophie en tant que science est apparue à peu près au même moment dans différents états du monde antique - en Grèce, en Chine et en Inde. C'est arrivé dans la période de 7-6 siècles. avant JC e.

Le mot "philosophie" a des racines grecques. Littéralement de cette langue, il est traduit par phileo - "j'aime" et sophia - "sagesse". Si nous considérons l'interprétation du dernier de ces mots, cela signifie la capacité d'appliquer les connaissances théoriques dans la pratique. C'est-à-dire qu'après avoir étudié quelque chose, l'étudiant essaie de l'utiliser dans la vie. C'est ainsi qu'une personne acquiert de l'expérience.

L'une des plus anciennes philosophies du monde est védique. Dans le même temps, elle est également considérée comme la plus parfaite. Cette philosophie a pu expliquer la nature de tous les êtres vivants, soulignant que le plus intelligent d'entre eux est l'homme. Elle a également éclairé pour tous le chemin par lequel on peut atteindre la perfection de la vie.

La valeur de la philosophie védique réside dans le fait qu'elle est logiquementraisonnablement et clairement répondu à ces questions: « Qu'est-ce que la perfection ? D'où est-ce que nous venons? Qui sommes nous? Quel est le sens de la vie? Pourquoi sommes-nous ici ?"

Historique des occurrences

La philosophie dans les pays d'Orient est apparue grâce à la mythologie. Après tout, ces pensées contenues dans les légendes et les contes de fées étaient la forme initiale de la connaissance sociale. Néanmoins, dans la mythologie, on peut clairement retracer l'incapacité d'une personne à se distinguer d'une manière ou d'une autre du monde environnant et à expliquer les phénomènes qui s'y produisent, qui deviennent le lot des actions des héros et des dieux. Néanmoins, dans les légendes de la période antique, les gens commençaient déjà à se poser des questions. Ils étaient intéressés par ce qui suit: « Comment le monde est-il né et comment se développe-t-il ? Qu'est-ce que la vie, la mort et plus encore ?"

Devenue l'une des formes de la conscience sociale, la philosophie de l'Orient est née dans la période de l'émergence de l'État. Sur le territoire de l'Inde ancienne, cela s'est produit vers le 10ème siècle. avant JC e.

Dans la philosophie de l'Orient, il y a clairement un appel aux valeurs humaines universelles. Cette direction scientifique considère les problèmes du bien et du mal, de la justice et de l'injustice, du beau et du laid, de l'amour, de l'amitié, du bonheur, de la haine, du plaisir, etc.

Développement de la pensée

La philosophie de la période védique a été une étape importante dans la connaissance de l'être humain environnant. Ses postulats ont aidé à découvrir la place des gens dans ce monde.

Afin de mieux comprendre les principales caractéristiques de la période védique de la philosophie indienne, il convient de souligner les problèmes que l'enseignement a permis de résoudre.

Si nous considéronsla philosophie dans son ensemble et la comparant à la théologie, il devient clair que la première direction considère la relation de l'homme avec le monde, et la seconde avec Dieu. Mais une telle division n'est pas capable de donner une véritable connaissance de qui est une personne et quelle est sa place dans le monde. Il est également impossible de comprendre qui est Dieu et comment il faut construire des relations avec lui.

Certaines écoles de pensée sont sur le point de résoudre ce problème. Un exemple de ceci est Platon, qui a reconnu le concept personnel de la divinité. Néanmoins, des points blancs ont continué à subsister dans tous les enseignements des penseurs. Éliminez-les et permettez à l'ancienne philosophie indienne védique. Quand une personne étudie ses canons de base, elle s'approche de la compréhension de Dieu.

En d'autres termes, deux directions ont trouvé leur lien dans la philosophie védique. C'est une philosophie générale et une théologie. En même temps, les gens ont reçu des définitions simples et claires et des réponses à toutes leurs questions. Cela a rendu la philosophie védique de l'Inde ancienne parfaite et capable de montrer à l'homme le vrai chemin. Après avoir marché dessus, il arrivera à son bonheur.

Des conférences sur la philosophie védique, on peut apprendre comment la direction décrite explique les différences avec Dieu et l'unité des êtres vivants avec lui. Cette compréhension peut être acquise en considérant les aspects personnels et impersonnels de la Puissance Supérieure. La philosophie védique considère le Seigneur comme la Personne Suprême et le principal jouisseur. Tous les êtres vivants par rapport à lui occupent une position subordonnée. En même temps ilssont des particules de Dieu et de son énergie marginale. La jouissance suprême des êtres sensibles ne peut être obtenue qu'en servant Dieu avec amour.

Histoire du développement de la science de l'existence humaine

La philosophie indienne comprend les théories de divers penseurs de l'Antiquité et de la modernité - hindous et non hindous, athées et théistes. Depuis sa création, son développement a été continu et n'a pas connu de virages brusques comme ceux qui ont eu lieu dans les enseignements des grands esprits d'Europe occidentale.

La philosophie indienne ancienne a traversé plusieurs étapes dans son développement. Parmi eux:

1. Période védique. Dans la philosophie de l'Inde ancienne, il a couvert la période de 1500 à 600 av. e. C'était l'époque de la colonisation des Aryens avec la diffusion progressive de leur civilisation et de leur culture. À cette époque, des «universités forestières» ont également vu le jour, où se sont développées les origines de l'idéalisme indien.
2. Période éthique. Elle a duré à partir de 600 av. e. à 200 après JC e. C'était le moment d'écrire les poèmes épiques Mahabharata et Ramayana, qui sont devenus un moyen d'exprimer le divin et l'héroïque dans les relations humaines. Au cours de cette période, il y a eu une démocratisation des idées de la philosophie védique. La philosophie du bouddhisme et la Bhagavad Gita les ont acceptés et ont continué leur développement.
3. Sutra période. Cela a commencé en 200 après JC. e. A cette époque, un besoin s'est fait sentir de créer un schéma généralisé de la philosophie. Cela a conduit à l'apparition des sutras, qui ne peuvent être compris sans commentaires appropriés.
4. Période scolaire. Son début est aussi le IIe s. n.m. e. entre lui et le précédentpériode, une frontière claire ne peut pas être tracée. En effet, pendant la période scolastique, alors que la philosophie de l'Inde atteignait son apogée et en même temps la limite de son développement, des commentateurs, dont les plus célèbres étaient Ramanuja et Shankara, donnèrent un nouvel exposé des anciens enseignements qui avaient déjà eu lieu. Et ils étaient tous précieux pour la société.

Il convient de noter que les deux dernières périodes de l'histoire de la philosophie indienne se poursuivent aujourd'hui.

Rise of the Vedas

Considérons la première étape de la science sur le monde et la place de l'homme dans celui-ci, qui s'est développée sur le territoire de l'Inde ancienne. Les racines de la philosophie védique se trouvent dans les premiers livres sacrés créés dans cet état. Ils étaient appelés Védas. Outre les idées religieuses, ces livres exposent également des idées philosophiques concernant les questions d'un ordre mondial unique.

Les créateurs des Vedas sont les tribus aryennes qui sont venues en Inde depuis l'Iran, l'Asie centrale et la région de la Volga au 16ème siècle. avant JC e. Les textes de ces livres, qui sont écrits dans la langue des érudits et des connaisseurs d'art, le sanskrit, incluent:

• "écritures sacrées" - hymnes religieux, ou samhitas;
• brahmanes décrivant les rituels utilisés lors des cérémonies religieuses;
• aranyaki - livres appartenant aux ermites de la forêt;
• Upanishads, qui sont des commentaires philosophiques sur les Védas.

L'époque de la rédaction de ces livres est considérée comme le deuxième millénaire avant notre ère. e.

Les traits caractéristiques de la période védique de la philosophie indienne sontce qui suit:

• La présence du brahmanisme comme religion principale.
• L'absence de différences entre la vision philosophique du monde et celle mythologique.
• Description des idées sur le monde et les fondements du brahmanisme dans les Vedas.

Les traits caractéristiques de la période védique de la philosophie indienne sont les coutumes tribales et les croyances des peuples anciens. Ils sont à la base du brahmanisme.

Les textes des Védas ne peuvent être classés comme véritablement philosophiques. Cela est dû au fait qu'il s'agit davantage d'œuvres folkloriques. À cet égard, un trait caractéristique de la période védique de la philosophie indienne est également le manque de rationalité. Néanmoins, la littérature de cette période a une grande valeur historique. Il vous permet de vous faire une idée du point de vue des peuples du monde antique sur la réalité qui les entoure. On le comprend à partir des versets contenus dans les Védas sur les dieux (pluie, planètes célestes, feu, et autres), à partir de textes décrivant des rituels de sacrifice, des rituels, et aussi des sorts et des chants destinés pour la plupart à guérir des maladies. De plus, les Védas ne sont pas en vain appelés "Le premier de tous les monuments de pensée existants des anciens peuples de l'Inde". Ils ont joué un rôle important dans le développement de la culture spirituelle de la population de cet État, y compris la formation d'une direction philosophique.

Signification des Védas

Pratiquement toute la littérature philosophique écrite dans les périodes suivantes est étroitement liée aux commentaires et à l'interprétation des premiers textes religieux. Tous les Védas, selon la tradition déjà établie, sont divisés en quatre groupes. Ils incluent les samhitaset Brahmanes, Aranyakas et Upanishads. Cette division en groupes n'est pas quelque chose d'accidentel. Dans la philosophie védique, les textes les plus anciens sont représentés par des samhitas. Ce sont quatre recueils d'hymnes, de prières, de sorts magiques et de chants. Parmi eux se trouvent le Rigveda et le Samaveda, le Yajurveda et l'Atharvaveda. Ils sont tous inclus dans le premier groupe de Vedas.

Un peu plus tard, chaque collection de samhitas a commencé à acquérir divers ajouts et commentaires d'orientation philosophique, magique et rituelle. Ils sont devenus:

1. Brahmanes. Ce sont des écritures sacrées hindoues liées à la littérature Shruti. Les Brahmanas sont des commentaires sur les Vedas qui expliquent les rituels.
2. Aranyaki.
3. Upanishads. La traduction littérale de ces Écritures est « s'asseoir ». C'est-à-dire être aux pieds de l'enseignant lorsqu'il reçoit des instructions de sa part. Parfois, ce commentaire est interprété comme "l'enseignement secret le plus profond".

Les livres inclus dans les trois derniers groupes ne sont que des ajouts aux collections du premier. À cet égard, les Samhitas sont parfois appelés les Vedas. Mais dans un sens plus large, cela inclut les quatre groupes énumérés ci-dessus, qui sont un complexe de la littérature philosophique de l'Inde ancienne.

Vedangi

La littérature de la période védique de la philosophie indienne était généralement religieuse. Cependant, il était étroitement lié aux traditions folkloriques et à la vie quotidienne. C'est pourquoi il était souvent considéré comme de la poésie profane. Et cela peut être attribué aux traits caractéristiques de la période védique de la philosophie indienne.

En plus de cela, la littérature de cette tendance reflétait les spécificités de la religion du brahmanisme, ainsi que l'anthropomorphisme de diverses idées sur le monde. Les dieux des Védas étaient représentés par des êtres humains. C'est pourquoi, dans des discours et des hymnes, les auteurs ont essayé de transmettre leurs sentiments et leurs expériences, en parlant des joies qui leur sont venues et des peines qui leur sont arrivées.

Vedangas sont inclus dans cette littérature. Ces écrits reflétaient une nouvelle étape dans le développement des connaissances scientifiques. Il y a six Vedangas au total. Parmi eux:

• siksha, qui est la doctrine des mots;
• vyakarana donnant des concepts de grammaire;
• nirukta - la doctrine de l'étymologie;
• kalpa décrivant les rites;
• chhandas introduisant des métriques;
• dutisha, donnant une idée de l'astronomie.

Ces écritures font référence à shruti, c'est-à-dire à ce qui a été entendu. Dans la littérature ultérieure, ils ont été remplacés par smriti, qui signifiait "se souvenir".

Upanishads

Ceux qui souhaitent se familiariser brièvement avec la philosophie védique devraient étudier ce groupe particulier de textes. Les Upanishads sont la fin des Vedas. Et c'est en eux que se reflétait la principale pensée philosophique de cette période. Sur la base de la traduction littérale, seuls les étudiants qui étaient assis aux pieds de leur professeur pouvaient recevoir une telle connaissance. Un peu plus tard, le nom "Upanishad" a commencé à être interprété de manière quelque peu différente - "connaissance secrète". On croyait que tout le monde ne pouvait pas l'obtenir.

Dans la période védique de la philosophie indienne, de tels textes ont été créésune centaine environ. Dans les plus célèbres d'entre eux, on peut trouver une interprétation mythologique et religieuse du monde environnant, qui se développe en une sorte de compréhension différenciée des phénomènes émergents. Ainsi, l'idée est née qu'il existe différents types de connaissances, y compris la logique (rhétorique), la grammaire, l'astronomie, ainsi que la science militaire et l'étude des nombres.

Dans les Upanishads, on peut voir l'origine de l'idée même de la philosophie. Il était présenté comme une sorte de champ de connaissance.

Les auteurs des Upanishads n'ont pas réussi à se débarrasser complètement de la représentation religieuse et mythologique du monde à l'époque védique de la philosophie de l'Inde ancienne. Néanmoins, dans certains textes, par exemple, comme Katha, Kena, Isha et quelques autres, une tentative a déjà été faite pour clarifier l'essence de l'homme, son principe fondamental, son rôle et sa place dans la réalité environnante, ses capacités cognitives, ses normes du comportement et le rôle de la psyché humaine dans ceux-ci.. Bien sûr, l'explication et l'interprétation de tels problèmes sont non seulement contradictoires, mais parfois mutuellement exclusives. Néanmoins, dans les Upanishads, la première tentative a été faite pour résoudre de nombreux problèmes du point de vue de la philosophie.

Brahman

Comment la philosophie védique a-t-elle expliqué les principes fondamentaux et les causes profondes des phénomènes mondiaux ? Le rôle principal dans leur apparition a été attribué au brahman, ou au principe spirituel (c'est aussi atman). Mais parfois, au lieu d'interpréter les causes profondes des phénomènes environnementaux, on utilisait de la nourriture - anna, ou baie, qui servait comme une sorte d'élément matériel, le plus souvent représenté par l'eau ou soncombiné avec le feu, la terre et l'air.

Certaines citations sur la philosophie védique vous permettent de réaliser son idée principale. La plus courte d'entre elles est une phrase de six mots: "Atman est brahman, et brahman est atman." Après avoir expliqué ce dicton, on peut comprendre le sens des textes philosophiques. Atman est l'âme individuelle, le "je" intérieur, le début spirituel subjectif de toute chose. Brahman, d'autre part, est ce qui sert de commencement au monde entier avec ses éléments.

Il est intéressant que le nom Brahma soit absent des Védas. Il a été remplacé par le concept de "brahman", que le peuple indien appelait les prêtres, ainsi que la prière qui s'adressait au créateur du monde. Les réflexions sur le destin et l'origine de Dieu le Créateur et la compréhension de son rôle dans l'univers sont devenues la base du brahmanisme, une philosophie religieuse reflétée dans les Upanishads. Le brahmana ne peut atteindre son universalité que par la connaissance de soi. En d'autres termes, brahman est un objet objectif. Atman est quelque chose de personnel.

Brahman est la réalité ultime, le principe spirituel absolu et impersonnel. C'est de là que vient le monde et tout ce qu'il contient. De plus, ce qui est détruit dans l'environnement est destiné à se dissoudre dans Brahman. Ce principe spirituel est en dehors du temps et de l'espace, libre d'actions et de qualités, de relations causales, et ne peut être exprimé dans les limites de la logique humaine.

Atman

Ce terme fait référence à l'âme. Ce nom vient de la racine "az", qui signifie "respirer".

La description d'atman se trouve dans le Rigveda. Icice n'est pas seulement la respiration en tant que fonction physiologique, mais aussi l'esprit de la vie, ainsi que son principe.

Dans les Upanishads, atman est la désignation de l'âme, c'est-à-dire le principe mental subjectif. Ce concept peut être interprété à la fois en termes personnels et universels. Dans ce dernier cas, l'atman est la base de tout. Il imprègne littéralement la réalité environnante. Sa magnitude est à la fois « plus petite que le grain d'un grain de mil et plus grande que tous les mondes ».

Dans les Upanishads, le concept d'atman se développe de manière significative et devient la cause de tout dans Brahman. Et lui, à son tour, est une force matérialisée en toutes choses, créant, entretenant, préservant et restituant à elle-même toute la nature et « tous les mondes » à elle-même. C'est pourquoi la citation "Tout est Brahman, et Brahman est Atman" est si importante pour comprendre l'essence de la philosophie des Vedas.

Samsara

L'enseignement moral et éthique du brahmanisme adhère aux principes de base. Ils sont devenus des concepts tels que samsara, karma, dharma et moksha. Le premier d'entre eux dans sa traduction littérale signifie "passage continu". Le concept de samsara est basé sur l'idée que tous les êtres vivants ont une âme. En même temps, l'âme est immortelle et, après la mort du corps, elle est capable de se transformer en une autre personne, en un animal, en une plante et parfois en Dieu. Samsara est donc un chemin sans fin de réincarnation.

Karma

Ce principe est devenu l'une des principales dispositions de nombreuses religions indiennes. En même temps, le karma avait aussi une certaineson sociale. Ce concept a permis d'indiquer la cause des difficultés et des souffrances humaines. Pour la première fois, pas les dieux, mais l'homme lui-même a commencé à être considéré comme le juge de ses propres actes.

Certaines des dispositions du karma ont été utilisées un peu plus tard dans le bouddhisme, ainsi que dans le jaïnisme. Elle était considérée comme une loi causale du destin et la force qui génère l'action et qui est capable d'exercer une certaine influence sur une personne. Ainsi, sa bonne action permettra que quelque chose de joyeux se produise dans la prochaine vie, et sa mauvaise action causera le malheur.

Intéressant à ce sujet est la citation suivante des Védas:

Si tu veux commencer ta vie demain, alors tu es déjà mort aujourd'hui, et tu resteras mort demain.

Dharma

Le respect ou l'ignorance de ce principe conduit à la renaissance de l'âme humaine. Ainsi, le dharma a un effet direct sur l'élévation ou l'abaissement du statut social des personnes plus tard dans la vie, et inclut également la possibilité de se transformer en animaux. Une personne qui accomplit constamment et avec zèle le dharma est capable d'atteindre la libération que le courant du samsara lui donnera et de fusionner avec le brahman. Un tel état est décrit comme un bonheur absolu.

Cela est confirmé par les citations suivantes des Védas:

L'âme reçoit un corps matériel en fonction de ses activités dans le passé, donc chacun doit suivre les préceptes de la religion.

Personne ne peut jamais être la source de notre souffrance, sauf nous-mêmes.

À celui qui donne tout, tout vient.

Moksha

Ce principesignifie la libération d'une personne de la réincarnation. Une personne qui a appris la doctrine de moksha est capable de surmonter la dépendance au monde, de se débarrasser de toute variabilité, de la souffrance, de la renaissance et de l'existence perverse. Un état similaire est atteint lors de la réalisation de l'identité du "je" de l'atman avec la réalité de l'être, c'est-à-dire brahman.

Comment une personne peut-elle atteindre cette étape du salut final et de la perfection morale de l'âme ? Pour ce faire, il devra suivre un cours de base sur la philosophie védique, qui est aujourd'hui proposé par nombre de ses adeptes.