Soufisme - qu'est-ce que c'est ? La science n'a pas encore créé une idée claire et unifiée de cette direction la plus complexe et la plus multiforme de la pensée religieuse musulmane.
Pendant plusieurs siècles d'existence, il a non seulement couvert l'ensemble du monde musulman, mais a également réussi à pénétrer en Europe. Des échos du soufisme se retrouvent en Espagne, dans les Balkans et en Sicile.
Qu'est-ce que le soufisme
Le soufisme est une tendance mystique-ascétique particulière dans l'Islam. Ses disciples considéraient qu'il était possible d'avoir une communication spirituelle directe entre une personne et une divinité, réalisée grâce à des pratiques spéciales à long terme. La connaissance de l'essence de la divinité est le seul objectif que les soufis se sont efforcés d'atteindre tout au long de leur vie. Ce "chemin" mystique s'est exprimé dans la purification morale et l'amélioration de soi de l'homme.
Le "chemin" du soufi consistait en un effort constant pour Dieu, appelé maqamat. Avec une diligence suffisante, le maqamat pouvait être accompagné d'aperçus instantanés similaires àbrèves extases. Mais il convient de noter que de tels états extatiques n'étaient pas une fin en soi pour les soufis, mais servaient uniquement de moyen pour une connaissance plus profonde de l'essence de la divinité.
Plusieurs visages du soufisme
Au départ, le soufisme était l'une des directions de l'ascèse islamique, et ce n'est qu'aux VIIIe-Xe siècles que la doctrine s'est pleinement développée en tant que tendance indépendante. En même temps, les soufis avaient leurs propres écoles religieuses. Mais même dans cette condition, le soufisme n'est pas devenu un système de vues clair et harmonieux.
Le fait est qu'à tout moment de son existence, le soufisme a avidement absorbé de nombreuses idées de la mythologie antique, du zoroastrisme, du gnosticisme, de la théosophie chrétienne et du mysticisme, les combinant ensuite facilement avec les croyances locales et les traditions cultuelles.
Soufisme - qu'est-ce que c'est ? La définition suivante peut servir ce concept: il s'agit d'un nom commun qui unit de nombreux courants, écoles et branches avec diverses idées de la "voie mystique", qui n'ont qu'un but ultime commun: la communication directe avec Dieu.
Les moyens d'atteindre cet objectif étaient très divers - exercices physiques, psychotechniques spéciales, auto-entraînement. Tous se sont alignés sur certaines pratiques soufies, propagées au sein de confréries. La compréhension de ces nombreuses pratiques a donné naissance à une nouvelle vague de variétés de mysticisme.
Début du soufisme
Au départ, les ascètes musulmans étaient appelés soufis, qui portaient généralement une cape de laine "suf". C'est de là que vient le terme "tasawwuf". Ce mot est apparu seulement 200 ans aprèsl'époque du prophète Mahomet et signifiait "mysticisme". Il s'ensuit que le soufisme est apparu bien plus tard que de nombreux mouvements de l'islam, et qu'il est devenu plus tard une sorte de successeur de certains d'entre eux.
Les soufis eux-mêmes croyaient que Mahomet, avec son mode de vie ascétique, montrait à ses disciples le seul vrai chemin du développement spirituel. Avant lui, de nombreux prophètes de l'islam se contentaient de peu, ce qui leur a valu un grand respect de la part du peuple.
Un rôle important dans le développement de l'ascétisme musulman a été joué par "ahl as-suffa" - les soi-disant "gens du banc". Il s'agit d'un petit groupe de pauvres qui se sont réunis dans la mosquée de Médine et ont passé leur temps à jeûner et à prier. Le prophète Mahomet lui-même les traitait avec beaucoup de respect et envoya même certains d'entre eux prêcher l'islam parmi les petites tribus arabes perdues dans le désert. Ayant considérablement amélioré leur bien-être lors de tels voyages, les anciens ascètes se sont facilement habitués à un nouveau mode de vie plus nourri, ce qui leur a permis d'abandonner facilement leurs croyances ascétiques.
Mais la tradition de l'ascétisme dans l'islam n'est pas morte, elle a trouvé des successeurs parmi les prédicateurs itinérants, les collectionneurs de hadiths (paroles du prophète Mahomet), ainsi que parmi les anciens chrétiens convertis à la foi musulmane.
Les premières communautés soufies sont apparues en Syrie et en Irak au VIIIe siècle et se sont rapidement répandues dans tout l'Orient arabe. Au départ, les soufis se sont battus uniquement pour accorder plus d'attention aux aspects spirituels des enseignements du prophète Mahomet. Au fil du temps, leur enseignement a absorbé de nombreusesd'autres superstitions et passe-temps tels que la musique, la danse et l'utilisation occasionnelle de haschisch sont devenus monnaie courante.
Rivalité avec l'Islam
Les relations entre les soufis et les représentants des mouvements orthodoxes de l'islam ont toujours été très difficiles. Et le point ici n'est pas seulement dans les différences fondamentales de l'enseignement, même si elles étaient significatives. Les soufis mettaient au premier plan les expériences et les révélations purement personnelles de chaque croyant, contrairement aux orthodoxes, pour qui la lettre de la Loi était la chose principale, et une personne n'avait qu'à y obéir strictement.
Au cours des premiers siècles de la formation de la doctrine soufie, les courants officiels de l'islam se sont battus avec lui pour le pouvoir sur le cœur des croyants. Cependant, avec la croissance de sa popularité, les orthodoxes sunnites ont été contraints d'accepter cette situation. Il arrivait souvent que l'islam ne puisse pénétrer dans des tribus païennes éloignées qu'avec l'aide de prédicateurs soufis, car leur enseignement était plus proche et plus compréhensible pour les gens ordinaires.
Peu importe à quel point l'islam est rationnel, le soufisme a rendu ses postulats rigides plus spirituels. Il a fait que les gens se souviennent de leur propre âme, a prêché la bonté, la justice et la fraternité. De plus, le soufisme était très plastique, et absorbait donc toutes les croyances locales comme une éponge, les rendant au peuple plus enrichies d'un point de vue spirituel.
Au XIe siècle, les idées du soufisme se sont répandues dans le monde musulman. C'est à ce moment que le soufisme est passé d'une tendance intellectuelle à une tendance véritablement populaire. La doctrine soufie de "l'homme parfait", où la perfection est atteinte par l'ascèse et l'abstinence, était proche et compréhensible pour les personnes en détresse.personnes. Il a donné aux gens l'espoir d'une vie céleste dans le futur et a dit que la miséricorde divine ne les contournerait pas.
Curieusement, étant né dans les profondeurs de l'islam, le soufisme n'a pas beaucoup appris de cette religion, mais il a volontiers accepté de nombreuses constructions théosophiques du gnosticisme et de la mystique chrétienne. La philosophie orientale a également joué un rôle important dans la formation de la doctrine, il est presque impossible de parler brièvement de toute la variété des idées dont. Cependant, les soufis eux-mêmes ont toujours considéré leur enseignement comme une doctrine interne et cachée, un secret sous-jacent au Coran et à d'autres messages que de nombreux prophètes de l'Islam ont laissés avant la venue de Mahomet.
Philosophie du soufisme
Avec le nombre croissant d'adeptes du soufisme, le côté intellectuel de l'enseignement a progressivement commencé à se développer. Les constructions religieuses, mystiques et philosophiques profondes ne pouvaient pas être comprises par les gens ordinaires, cependant, elles répondaient aux besoins des musulmans instruits, parmi lesquels il y avait aussi beaucoup de ceux qui s'intéressaient au soufisme. La philosophie a toujours été considérée comme le lot de l'élite, mais sans une étude approfondie de leurs doctrines, aucun mouvement religieux ne peut exister.
La tendance la plus répandue dans le soufisme est associée au nom du "Grand Cheikh" - le mystique Ibn Arabi. Il est l'auteur de deux ouvrages bien connus: The Meccan Revelations, considéré à juste titre comme une encyclopédie de la pensée soufie, et The Gems of Wisdom.
Dieu dans le système arabi a deux essences: l'une est imperceptible et inconnaissable (batin), et l'autre est une forme explicite (zahir), exprimée dans toute la variété des créatures vivant sur terre,créé à l'image et à la ressemblance divines. En d'autres termes, tous les vivants du monde ne sont que des miroirs reflétant l'image de l'Absolu, dont la véritable essence reste cachée et inconnaissable.
Un autre enseignement répandu du soufisme intellectuel était wahdat ash-shuhud - la doctrine de l'unité de preuve. Il a été développé au 14ème siècle par le mystique persan Ala al-Dawla al-Simnani. Cet enseignement dit que le but du mystique n'est pas d'essayer de se connecter avec la divinité, puisque c'est complètement impossible, mais seulement de trouver la seule vraie façon de l'adorer. Cette véritable connaissance ne vient que si une personne observe strictement toutes les prescriptions de la Loi Sainte, que les gens ont reçues à travers les révélations du Prophète Muhammad.
Ainsi, le soufisme, dont la philosophie se distinguait par un mysticisme prononcé, était encore capable de trouver des moyens de se réconcilier avec l'islam orthodoxe. Il est possible que les enseignements d'al-Simnani et de ses nombreux disciples aient permis au soufisme de poursuivre son existence complètement pacifique dans le monde musulman.
Littérature soufie
Il est difficile d'apprécier la diversité des idées que le soufisme a apportées au monde musulman. Les livres des érudits soufis sont entrés à juste titre dans le trésor de la littérature mondiale.
Au cours du développement et de la formation du soufisme en tant qu'enseignement, la littérature soufie est également apparue. Elle était très différente de celle qui existait déjà dans d'autres courants islamiques. L'idée principale de nombreux travaux était une tentative de prouver la relation du soufisme avec l'orthodoxieIslam. Leur objectif était de montrer que les idées des soufis sont pleinement conformes aux lois du Coran et que les pratiques ne contredisent en rien le mode de vie d'un musulman fidèle.
Les érudits soufis ont essayé d'interpréter le Coran à leur manière, en accordant une attention particulière aux versets - des lieux traditionnellement considérés comme incompréhensibles pour l'esprit d'une personne ordinaire. Cela a provoqué une extrême indignation parmi les interprètes orthodoxes, qui étaient catégoriquement opposés à toute hypothèse spéculative et allégorie lorsqu'ils commentaient le Coran.
Très librement, selon les érudits islamiques, les soufis traitaient également des hadiths (traditions sur les actes et paroles du prophète Mahomet). Ils n'étaient pas très soucieux de la fiabilité de telle ou telle preuve, ils n'accordaient une attention particulière qu'à leur composante spirituelle.
Le soufisme n'a jamais nié la loi islamique (fiqh) et l'a considérée comme un aspect immuable de la religion. Cependant, chez les Soufis, la Loi devient plus spirituelle et sublime. Elle est justifiée d'un point de vue moral et ne permet donc pas à l'islam de se transformer complètement en un système rigide qui n'exige de ses fidèles que le strict respect de toutes les prescriptions religieuses.
Soufisme pratique
Mais en plus du soufisme hautement intellectuel, qui consiste en des constructions philosophiques et théologiques complexes, une autre direction d'enseignement se développait - le soi-disant soufisme pragmatique. De quoi s'agit-il, vous pouvez le deviner si vous vous souvenez de la popularité actuelle des divers exercices et méditations orientaux visant à améliorer l'un ou l'autre aspect de la vie.humain.
Dans le soufisme pragmatique, on peut distinguer deux écoles principales. Ils ont proposé leurs propres pratiques soigneusement conçues, dont la mise en œuvre devrait fournir à une personne la possibilité d'une communication intuitive directe avec la divinité.
La première école a été fondée par le mystique persan Abu Iazid al-Bistami, qui a vécu au IXe siècle. Le postulat principal de son enseignement était l'accomplissement du ravissement extatique (galaba) et de « l'ivresse de l'amour de Dieu » (suqr). Il a fait valoir que par une longue réflexion sur l'unité de la divinité, on peut progressivement atteindre un état où son propre «moi» d'une personne disparaît complètement, se dissout dans la divinité. À ce stade, il y a un changement de rôle, lorsque la personne devient une divinité et que la divinité devient une personne.
Le fondateur de la deuxième école était aussi un mystique de Perse, son nom était Abu-l-Kasima Junaida al-Baghdadi. Il a reconnu la possibilité d'une fusion extatique avec la divinité, mais a encouragé ses disciples à aller plus loin, de "l'ivresse" à la "sobriété". Dans ce cas, la divinité a transformé l'essence même de l'homme, et il est revenu au monde non seulement renouvelé, mais également doté des droits du messie (baka). Cette nouvelle créature pourrait contrôler pleinement ses états extatiques, ses visions, ses pensées et ses sentiments, et donc servir encore plus efficacement le bien des gens en les éclairant.
Pratiques du soufisme
Les pratiques soufies étaient si diverses qu'il n'est pas possible de les subordonner à un quelconque système. Cependant, parmi eux figurent certains des plus courants, dont beaucoupprofitez jusqu'à présent.
La pratique la plus célèbre est le soi-disant tournoiement soufi. Ils permettent de se sentir au centre du monde et de ressentir la puissante circulation de l'énergie autour. De l'extérieur, cela ressemble à un cercle rapide avec les yeux ouverts et les mains levées. C'est une sorte de méditation qui ne se termine que lorsqu'une personne épuisée tombe au sol, fusionnant ainsi complètement avec elle.
En plus du tournoiement, les soufis pratiquaient diverses méthodes pour connaître la divinité. Il peut s'agir de longues méditations, de certains exercices de respiration, de silence pendant plusieurs jours, de dhikr (quelque chose comme la récitation méditative d'un mantra) et bien plus encore.
La musique soufie a toujours fait partie intégrante de ces pratiques et était considérée comme l'un des moyens les plus puissants pour rapprocher une personne de la divinité. Cette musique est populaire à notre époque, elle est considérée à juste titre comme l'une des plus belles créations de la culture de l'Orient arabe.
Confréries soufies
Au fil du temps, des confréries ont commencé à apparaître au sein du soufisme, dont le but était de donner à une personne certains moyens et compétences pour communiquer directement avec Dieu. C'est le désir d'atteindre une certaine liberté d'esprit par opposition aux lois mondaines de l'islam orthodoxe. Et aujourd'hui, dans le soufisme, il existe de nombreuses confréries de derviches qui ne diffèrent que par la manière de parvenir à fusionner avec la divinité.
Ces confréries sont appelées tarikats. Le terme était à l'origine appliqué à toute méthode pratique claire du "chemin" du soufi, mais au fil du tempsseules les pratiques qui rassemblaient le plus grand nombre d'adeptes autour d'elles ont commencé à être appelées ainsi.
Dès l'apparition des confréries, une institution spéciale de relations commence à se dessiner en leur sein. Toute personne souhaitant suivre le chemin du soufi devait choisir un mentor spirituel - Murshid ou Sheikh. On pense qu'il est impossible de passer par la tariqah par soi-même, car une personne sans guide risque de perdre la santé, l'esprit et éventuellement la vie elle-même. Sur le chemin, l'élève doit obéir à son professeur dans les moindres détails.
À l'apogée des enseignements dans le monde musulman, il y avait 12 plus grands tarikats, plus tard ils ont donné naissance à de nombreuses autres branches latérales.
Avec le développement de la popularité de ces associations, leur bureaucratisation s'est encore plus accentuée. Le système de relations "élève-professeur" a été remplacé par un nouveau - "novice-saint", et le murid obéissait déjà moins à la volonté de son professeur qu'aux règles établies dans le cadre de la confrérie.
La plus importante parmi les règles était l'obéissance complète et inconditionnelle au chef du tarikat - le porteur de la "grâce". Il était également important de respecter strictement la charte de la confrérie et de suivre strictement toutes les pratiques mentales et physiques prescrites par cette charte. Comme dans de nombreux autres ordres secrets, de mystérieux rituels d'initiation ont été développés dans les tarikats.
Il y a des groupes qui ont survécu à ce jour. Les plus grands d'entre eux sont Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi et Tijani.
Le soufisme aujourd'hui
Aujourd'hui, les soufis sont appelés tous ceux qui croient en la possibilité d'une communication directe avec Dieu etprêt à tout mettre en œuvre pour atteindre cet état mental dans lequel il devient réel.
Actuellement, les adeptes du soufisme ne sont pas seulement les pauvres, mais aussi les représentants de la classe moyenne. L'appartenance à cette doctrine ne les empêche nullement de remplir leurs fonctions sociales. De nombreux soufis modernes mènent la vie habituelle des citadins - ils vont travailler et fondent une famille. Et appartenir à l'une ou l'autre tariqa de nos jours est souvent hérité.
Alors, le soufisme - qu'est-ce que c'est ? C'est un enseignement qui continue d'exister dans le monde islamique aujourd'hui. Et le plus étonnant, c'est qu'il n'y a pas que ça. Même les Européens aimaient la musique soufie, et de nombreuses pratiques développées dans le cadre des enseignements sont encore largement utilisées par diverses écoles ésotériques aujourd'hui.
