Alain Badiou est un philosophe français qui a précédemment occupé la chaire de philosophie à l'Ecole Normaleum de Paris et fondé le département de philosophie de l'Université de Paris VIII avec Gilles Deleuze, Michel Foucault et Jean-François Lyotard. Il a écrit sur les concepts d'être, de vérité, d'événement et de sujet, qui, selon lui, ne sont ni postmodernes ni simplement une répétition du modernisme. Badiou a participé à un certain nombre d'organisations politiques et commente régulièrement les événements politiques. Il prône la résurrection de l'idée du communisme.
Courte biographie
Alain Badiou est le fils de Raymond Badiou, mathématicien et membre de la Résistance française pendant la Seconde Guerre mondiale. Il étudie au lycée Louis-le-Grand puis à l'Ecole normale supérieure (1955-1960). En 1960, il écrit sa thèse sur Spinoza. À partir de 1963, il enseigne au Lycée de Reims, où il se lie d'amitié avec le dramaturge et philosophe François Renault. Il publie plusieurs romans avant d'intégrer la Faculté des Lettres de l'Université de Reims puis en 1969 l'Université de Paris VIII (Vincennes-Saint-Denis).
Badiou est devenu politiquement actif très tôt et a été l'un des fondateurs du Parti socialiste uni, qui a mené une lutte active pour la décolonisation de l'Algérie. Il écrit son premier roman, Almagest, en 1964. En 1967, il rejoint le groupe de recherche organisé par Louis Althusser, subit de plus en plus l'influence de Jacques Lacan et devient membre du comité de rédaction des Cahiers pour l'Analyse. À ce moment-là, il avait déjà une base solide en mathématiques et en logique (ainsi que la théorie de Lacan) et son travail publié dans une revue anticipait bon nombre des caractéristiques de sa philosophie ultérieure.
Activité politique
Les manifestations étudiantes de mai 1968 renforcent l'engagement de Badiou dans l'extrême gauche et il s'implique dans des groupes de plus en plus radicaux comme l'Union des communistes de France (marxistes-léninistes). Comme le disait le philosophe lui-même, c'était une organisation maoïste créée fin 1969 par lui, Natasha Michel, Silvan Lazar et bien d'autres jeunes. Pendant ce temps, Badiou part travailler à la nouvelle université de Paris VIII, qui devient un fief de la pensée contre-culturelle. Il y engagea d'âpres débats intellectuels avec Gilles Deleuze et Jean-François Lyotard, dont il considérait les écrits philosophiques comme des déviations malsaines du programme de marxisme scientifique de Louis Althusser.
Dans les années 1980, alors que le marxisme d'Althusser et la psychanalyse lacanienne déclinent (après la mort de Lacan et l'incarcération d'Althusser), Badiou publie plusdes œuvres philosophiques techniques et abstraites telles que La théorie du sujet (1982) et le magnum opus Être et l'événement (1988). Cependant, il n'a jamais abandonné Althusser et Lacan, et des références favorables au marxisme et à la psychanalyse ne sont pas rares dans ses œuvres ultérieures (notamment Le Panthéon portable).
Il a pris son poste actuel à l'école normale supérieure en 1999. En outre, il est affilié à un certain nombre d'autres institutions telles que l'École internationale de philosophie. Il était membre de l'Organisation politique, qu'il a fondée en 1985 avec quelques camarades du maoïste SKF (m-l). Cette organisation a été dissoute en 2007. En 2002, Badiou, avec Yves Duro et son ancien élève Quentin Meillassoux, ont fondé le Centre international d'étude de la philosophie française contemporaine. Il était aussi un dramaturge à succès: sa pièce Ahmed le Subtil était populaire.
Des ouvrages d'Alain Badiou comme Manifeste de la philosophie, de l'éthique, de Deleuze, de la métapolitique, de l'être et de l'événement ont été traduits dans d'autres langues. Ses courts écrits ont également paru dans des périodiques américains et anglais. Fait inhabituel pour un philosophe européen contemporain, son travail attire de plus en plus l'attention dans des pays comme l'Inde, la République démocratique du Congo et l'Afrique du Sud.
En 2005-2006, Badiou a mené une âpre polémique dans les milieux intellectuels parisiens, qui a été provoquée par la publication de son ouvrage "Circonstances 3: l'usage du mot "Juif". Les querelles ont donné lieu à une série d'articles dans le journal français Le Monde et dans le magazine culturel Les Temps.modernes. Le linguiste et lacanien Jean-Claude Milner, ancien président de l'École internationale de philosophie, accuse l'auteur d'antisémitisme.
De 2014 à 2015, Badiou a été président honoraire du Global Center for Advanced Study.
Idées clés
Alain Badiou est l'un des philosophes les plus importants de notre temps, et sa position politique a attiré beaucoup d'attention dans et en dehors de la communauté scientifique. Le centre de son système est une ontologie basée sur les mathématiques pures - en particulier sur la théorie des ensembles et des catégories. Sa grande complexité de structure se rapporte à l'histoire de la philosophie française moderne, à l'idéalisme allemand et aux œuvres de l'Antiquité. Elle consiste en une série de négations, ainsi que ce que l'auteur appelle des conditions: l'art, la politique, la science et l'amour. Comme l'écrit Alain Badiou dans Être et événement (2005), la philosophie est ce qui « circule entre l'ontologie (c'est-à-dire les mathématiques), les théories contemporaines du sujet et sa propre histoire ». Comme il était un critique virulent des écoles analytiques et postmodernes, il cherche à révéler et à analyser le potentiel des innovations radicales (révolutions, inventions, transformations) dans chaque situation.
Travail principal
Le premier système philosophique développé par Alain Badiou est construit dans "La logique des mondes: être et événement II" et "Les immanences de la vérité: être et événement III". Autour de ces travaux - conformément à sa définition de la philosophie - s'écrivent de nombreux ouvrages complémentaires et tangentiels. Bien que beaucoupdes livres importants restent non traduits, certains ont trouvé leurs lecteurs. Il s'agit de Deleuze: Le bruit de l'être (1999), Métapolitique (2005), Le sens de Sarkozy (2008), L'apôtre Paul: la justification de l'universalisme (2003), Le deuxième manifeste de la philosophie (2011), L'éthique: essai sur la compréhension du mal » (2001), « Écrits théoriques » (2004), « La relation mystérieuse entre politique et philosophie » (2011), « La théorie du sujet » (2009), « La République de Platon: un dialogue en 16 Chapitres » (2012), « Controverse (2006), Philosophie et événement (2013), Éloge de l'amour (2012), Conditions (2008), Century (2007), L'anti-philosophie de Wittgenstein (2011), Les cinq leçons de Wagner (2010), et L'Aventure de la philosophie française (2012)… Outre des livres, Badiou a publié d'innombrables articles que l'on retrouve dans des recueils philosophiques, politiques et psychanalytiques. Il est également l'auteur de plusieurs romans et pièces de théâtre à succès.
Éthique: essai sur la conscience du mal d'Alain Badiou est une application de son système philosophique universel à la morale et à l'éthique. Dans le livre, l'auteur attaque l'éthique des différences, arguant que sa base objective est le multiculturalisme - l'admiration du touriste pour la diversité des coutumes et des croyances. Dans Ethique, Alain Badiou conclut que dans la doctrine selon laquelle chaque individu se définit par ce qui le rend différent, les différences sont nivelées. Aussi, abandonnant les interprétations théologiques et scientifiques, l'auteur place le bien et le mal dans la structure de la subjectivité, des actions et de la liberté humaines.
Dans l'oeuvre "L'Apôtre Paul" Alain Badiou interprète l'enseignement et l'oeuvre de St. Paul en tant que porte-parole de la poursuite de la vérité, quiopposée aux relations éthiques et sociales. Il a réussi à créer une communauté soumise à rien d'autre qu'à l'Événement - la Résurrection de Jésus-Christ.
« Manifeste de la philosophie » d'Alain Badiou: résumé par chapitres
Dans son œuvre, l'auteur propose de faire revivre la philosophie comme une doctrine universelle, conditionnée par la science, l'art, la politique et l'amour, qui assure leur coexistence harmonieuse.
Dans le chapitre "Possibilité", l'auteur se demande si la philosophie est arrivée à son terme puisqu'elle seule a revendiqué le nazisme et l'Holocauste. Cette opinion est confirmée par le fait qu'elle est la cause de l'esprit du temps qui les a fait naître. Et si le nazisme n'était pas un objet de pensée philosophique, mais un produit politique et historique ? Badiou propose d'explorer les conditions dans lesquelles cela devient possible.
Ils sont transversaux et sont des procédures de vérité: la science, la politique, l'art et l'amour. Toutes les sociétés n'en avaient pas, comme ce fut le cas en Grèce. 4 conditions génériques sont générées non pas par la philosophie, mais par des vérités. Ils sont événementiels. Les événements sont des ajouts aux situations et sont décrits par des noms de surplus uniques. La philosophie fournit un espace conceptuel pour un tel nom. Elle opère aux frontières des situations et des savoirs, en temps de crise, de bouleversement de l'ordre social établi. C'est-à-dire que la philosophie crée des problèmes plutôt qu'elle ne les résout en construisant un espace de pensée dans le temps.
Dans le chapitre "La Modernité" Badiou définit une "période" de la philosophie où un certainconfiguration de l'espace commun de pensée en 4 procédures génériques de vérité. Il distingue les séquences de configurations suivantes: mathématiques (Descartes et Leibniz), politiques (Rousseau, Hegel) et poétiques (de Nietzsche à Heidegger). Mais même avec ces changements temporaires, le thème immuable du Sujet peut être vu. « Devrions-nous continuer ? demande Alain Badiou dans Le Manifeste de la philosophie.
Résumé du chapitre suivant - un résumé des vues de Heidegger à la fin des années 1980
Dans le nihilisme ? l'auteur examine la comparaison de Heidegger entre la technologie globale et le nihilisme. Selon Badiou, notre époque n'est ni technologique ni nihiliste.
Coutures
Badiou exprime l'opinion que les problèmes de la philosophie sont liés au blocage de la liberté de pensée entre les procédures de vérité, déléguant cette fonction à l'une de ses conditions, à savoir la science, la politique, la poésie ou l'amour. Il appelle cette situation une « couture ». Par exemple, c'était le marxisme, parce qu'il plaçait la philosophie et d'autres procédures de vérité dans des conditions politiques.
Les "coutures" poétiques sont abordées dans le chapitre "L'âge des poètes". Quand la philosophie a limité la science ou la politique, la poésie a repris leurs fonctions. Avant Heidegger, il n'y avait pas de coutures avec la poésie. Badiou note que la poésie supprime la catégorie de l'objet, en insistant sur l'échec de l'être, et que Heidegger a cousu la philosophie avec la poésie pour l'assimiler à la connaissance scientifique. Maintenant, après l'âge des poètes, il faut se débarrasser de cette couture en conceptualisant la désorientation.
Événements
Auteursoutient que les tournants permettent à la philosophie cartésienne de continuer. Dans ce chapitre du Manifeste de la philosophie, Alain Badiou s'attarde brièvement sur chacune des quatre conditions génériques.
En mathématiques, il s'agit d'un concept distinguable d'une multiplicité indiscernable, qui n'est limité par aucune propriété du langage. La vérité forme un trou dans la connaissance: il est impossible de déterminer une relation quantitative entre un ensemble infini et la multitude de ses sous-ensembles. De là découlent les orientations nominalistes, transcendantes et génériques de la pensée. La première reconnaît l'existence de multitudes nommées, la seconde tolère l'indiscernable, mais seulement comme signe de notre ultime incapacité à accepter le point de vue d'une pluralité supérieure. La pensée générique relève le défi, elle est militante, puisque les vérités sont soustraites au savoir et soutenues uniquement par la loyauté des sujets. Le nom de l'événement mathématique est multiplicité indiscernable ou générique, être-en-vérité purement pluriel.
En amour, le retour à la philosophie passe par Lacan. À partir de là, la Dualité est comprise comme une scission de l'Un. Elle conduit à une multiplicité générique libérée du savoir.
En politique, ce sont les événements troubles de 1965-1980: la Révolution culturelle chinoise, Mai 1968, Solidarité, la Révolution iranienne. Leur nom politique est inconnu. Cela démontre que l'événement est au-dessus du langage. La politique est capable de stabiliser la dénomination des événements. Elle conditionne la philosophie en donnant un sens à la façon dont les noms politiquement inventés pour des événements vagues se rapportent à d'autres événements dans les domaines de la science, de l'amour et de la poésie.
En poésie, c'est l'œuvre de Celan. Ildemande à être libéré du fardeau de la couture.
Dans le chapitre suivant, l'auteur pose trois questions concernant la philosophie moderne: comment comprendre le Deux au-delà de la dialectique et au-delà de l'objet, ainsi que l'indiscernable.
Geste platonicien
Badiou renvoie à Platon la compréhension du rapport de la philosophie à ses quatre conditions, ainsi que la lutte contre la sophistique. Il voit dans les grands sophismes des jeux de langage hétérogènes, des doutes sur l'opportunité d'appréhender la vérité, une proximité rhétorique avec l'art, une politique pragmatique et ouverte ou la "démocratie". Ce n'est pas un hasard si se débarrasser des « coutures » en philosophie passe par la sophistique. Elle est symptomatique.
L'antiplatonisme moderne remonte à Nietzsche, selon lequel la vérité est un mensonge au profit d'une certaine forme de vie. Nietzsche est également anti-platonicien en fusionnant la philosophie avec la poésie et en abandonnant les mathématiques. Badiou voit sa tâche dans la guérison de l'Europe de l'anti-platonisme, dont la clé est le concept de vérité.
Philosopher propose "le platonisme du pluriel". Mais qu'est-ce que la vérité, multiple dans son être et donc séparée du langage ? Qu'est-ce que la vérité si elle s'avère indiscernable ?
La pluralité des genres de Paul Cohen occupe la place centrale. Dans L'être et l'événement, Badiou a montré que les mathématiques sont une ontologie (l'être en tant que tel s'accomplit dans les mathématiques), mais l'événement est le non-être-en-tant-que-tel. "Générique" prend en compte les conséquences internes de l'événement reconstituant la situation multiple. La vérité est le résultat de multiples intersections de la validité d'une situation qui serait autrement générique ouindiscernable.
Badiou identifie 3 critères de la vérité de la pluralité: son immanence, l'appartenance à un événement complémentaire à la situation, et l'échec de l'existence de la situation.
Les quatre procédures de vérité sont génériques. Ainsi, nous pouvons revenir à la triade de la philosophie moderne - être, sujet et vérité. L'être est mathématique, la vérité est l'être post-événementiel de la multiplicité générique, et le sujet est le moment final de la procédure générique. Il n'y a donc que des sujets créatifs, scientifiques, politiques ou amoureux. Au-delà, il n'y a qu'existence.
Tous les événements de notre siècle sont génériques. C'est ce qui correspond aux conditions modernes de la philosophie. Depuis 1973, la politique est devenue égalitaire et anti-étatique, suivant le générique chez l'homme et adoptant un communisme de traits. La poésie explore le langage non-outil. Les mathématiques embrassent la multiplicité générique pure sans distinctions représentationnelles. L'Amour annonce l'engagement envers le Deux pur, qui fait du fait de l'existence de l'homme et de la femme une vérité générique.
Réalisation de l'hypothèse communiste
Une grande partie de la vie et de l'œuvre de Badiou a été façonnée par son dévouement au soulèvement étudiant de mai 1968 à Paris. Dans Le sens de Sarkozy, il écrit que la tâche, après l'expérience négative des États socialistes et les leçons ambiguës de la Révolution culturelle et de Mai 1968, est complexe, instable, expérimentale, et consiste à mettre en œuvre l'hypothèse communiste sous une forme différente de ce qui précède. A son avis, celal'idée reste correcte et il n'y a pas d' alternative. S'il faut l'abandonner, il ne sert à rien de faire quoi que ce soit dans l'ordre de l'action collective. Sans la perspective du communisme, rien dans l'avenir historique et politique ne peut intéresser le philosophe.
Ontologie
Pour Badiou, l'être est pluralité mathématiquement pure, pluralité sans l'Un. Elle est donc inaccessible à la compréhension, qui repose toujours sur le comptage dans son ensemble, sauf pour la pensée immanente à la procédure de vérité ou à la théorie des ensembles. Cette exception est d'une importance capitale. La théorie des ensembles est une théorie de la représentation, donc l'ontologie est une présentation. L'ontologie comme théorie des ensembles, c'est la philosophie de la philosophie d'Alain Badiou. Pour lui, seule la théorie des ensembles peut écrire et penser sans l'Un.
Selon les premières réflexions de Être et Événement, la philosophie est enfouie dans le faux choix entre être en tant que tel, Un ou plusieurs. Comme Hegel dans sa phénoménologie de l'esprit, Badiou vise à résoudre les difficultés constantes de la philosophie, ouvrant de nouveaux horizons de pensée. Pour lui, la véritable opposition n'est pas entre l'Un et le multiple, mais entre ce couple et la troisième position qu'ils excluent: le non-Un. En fait, ce faux couple est en soi un horizon de possibilité exhaustif faute d'un tiers. Les détails de cette thèse sont développés dans les 6 premières parties de Être et événement. Sa conséquence essentielle est qu'il n'y a pas d'accès direct à l'être comme pure multiplicité, puisque tout de l'intérieur de la situation semble être un, et tout est situation. Évidentle paradoxe de cette conclusion réside dans la confirmation simultanée de la Vérité et des vérités.
Comme ses prédécesseurs allemands et Jacques Lacan, Badiou sépare le Rien au-delà de la représentation comme non-être et comme non-non-être, auquel il donne le nom de "vide", puisqu'il désigne le non-non-être, qui précède même l'attribution d'un numéro. La vérité au niveau ontologique est ce que le philosophe français, empruntant encore aux mathématiques, appelle le commun pluriel. En bref, c'est sa base ontologique pour le monde des vérités qu'il a construit.
Plus peut-être que l'affirmation que l'ontologie est possible, la philosophie d'Alain Badiou diffère de l'affirmation de la Vérité et des vérités. Si la première est, à proprement parler, philosophique, la seconde se réfère à des conditions. Leur lien est mis en évidence par la distinction subtile entre religion et athéisme, ou plus précisément, athéisme résiduel et imitatif et pensée post-théologique, c'est-à-dire philosophie. Alain Badiou considère la philosophie comme essentiellement vide, c'est-à-dire sans accès privilégié à quelque sphère de Vérité, inaccessible à la pensée et à la création artistique, scientifique, politique et amoureuse. Par conséquent, la philosophie est déterminée par des conditions telles que les procédures de vérité et d'ontologie. La manière la plus simple de formuler le paradoxe temporel apparent entre la philosophie et la Vérité et les vérités des conditions est d'utiliser la terminologie hégélienne: les pensées sur les conditions sont particulières, la catégorie de Vérité construite est universelle, et les vérités des conditions, c'est-à-dire les véritables procédures, sont uniques.. En d'autres termes, la philosophie prend des déclarations sur les conditions et les teste,pour ainsi dire, par rapport à l'ontologie, puis construit à partir d'eux cette catégorie qui leur servira de mesure - la Vérité. Les pensées sur les conditions, lorsqu'elles passent par la catégorie de la Vérité, peuvent être déclarées vérités.
Par conséquent, les vérités des conditions sont des procédures causées par une fissure dans la séquence de représentation, qui est également fournie par elle, représentent des pensées traversant l'apparence de neutralité et de naturel de la situation actuelle à partir de la position de l'hypothèse que, ontologiquement parlant, il n'y a pas Un. En d'autres termes, les vérités sont des phénomènes ou des procédures phénoménales qui sont fidèles aux fondements de l'ontologie. La vérité comme catégorie philosophique, au contraire, est une articulation universelle déductible de ces pensées singulières, ce que Badiou appelle des procédures génériques.
Ce processus, tendu entre une collision avec le vide comme cause, et la construction d'un système non fondé sur une réalité prédéterminée de l'être, Badiou appelle le sujet. Le sujet lui-même comprend un certain nombre d'éléments ou de moments - intervention, fidélité et coercition. Plus précisément, ce processus (étant donné la nature de la vérité ontologique) implique une séquence de soustractions qui sont toujours soustraites à tous les concepts de l'Un. La vérité est donc le processus de soustraction des vérités.
