Méthode phénoménologique en philosophie : concept, essence de la méthode

2024 Auteur: Henry Conors | [email protected]. Dernière modifié: 2024-02-12 07:04

La phénoménologie est un courant philosophique qui s'est développé au XXe siècle. Sa tâche principale est l'investigation directe et la description des phénomènes tels qu'ils sont consciemment vécus, sans théories sur leurs explications causales, et aussi libres que possible de préjugés et de prémisses non déclarés. Cependant, le concept lui-même est beaucoup plus ancien: au XVIIIe siècle, le mathématicien et philosophe allemand Johann Heinrich Lambert l'a appliqué à cette partie de sa théorie de la connaissance qui distingue la vérité de l'illusion et de l'erreur. Au 19ème siècle, le mot était principalement associé à la phénoménologie de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, qui a retracé le développement de l'esprit humain de la simple expérience sensorielle à la "connaissance absolue".

Définition

La phénoménologie est l'étude des structures de la conscience du point de vue de la première personne. La structure centrale de l'expérience est son intentionnalité, sa focalisation sur quelque chose, que ce soit l'expérience ouquelque sujet. L'expérience est dirigée vers un objet en vertu de son contenu ou de sa signification (que l'objet représente) ainsi que des conditions habilitantes appropriées.

La phénoménologie est une discipline et une méthode d'étude de la philosophie, développée principalement par les philosophes allemands Edmund Husserl et Martin Heidegger. Il est basé sur la prémisse que la réalité est composée d'objets et d'événements ("apparences") tels qu'ils sont perçus ou compris dans l'esprit humain. L'essence de la méthode phénoménologique se réduit en fait à la recherche de l'évidence de chaque phénomène.

Cette discipline peut être considérée comme une branche de la métaphysique et de la philosophie de l'esprit, bien que nombre de ses partisans affirment qu'elle est liée à d'autres disciplines clés de la philosophie (métaphysique, épistémologie, logique et éthique). Mais différent des autres. Et c'est une vision plus claire de la philosophie qui a des implications pour tous ces autres domaines.

Si nous décrivons brièvement la méthode phénoménologique, nous pouvons dire qu'il s'agit de l'étude de l'expérience et de la façon dont une personne la vit. Il étudie les structures de l'expérience consciente du point de vue du sujet ou de la première personne, ainsi que son intentionnalité (la manière dont l'expérience est dirigée vers un certain objet dans le monde). Ce sont là des objets de la méthode phénoménologique. Elle débouche ensuite sur une analyse des conditions de possibilité de l'intentionnalité, des conditions liées à la motricité et aux habitudes, aux pratiques sociales d'arrière-plan et souvent au langage.

Qu'est-ce qu'apprendre

Expérience au sens phénoménologiquecomprend non seulement l'expérience relativement passive de la perception sensorielle, mais aussi l'imagination, la pensée, l'émotion, le désir, la volonté et l'action. En bref, cela inclut tout ce qu'une personne vit ou fait. En même temps, comme l'a souligné Heidegger, les gens ne sont souvent pas conscients des schémas d'action habituels évidents, et le domaine de la phénoménologie peut s'étendre à l'activité mentale semi-consciente et même inconsciente. Les objets de la méthode phénoménologique sont, premièrement, l'évidence inconditionnelle, et deuxièmement, les structures cognitives idéales. Ainsi, un individu peut observer et interagir avec d'autres choses dans le monde, mais ne les perçoit pas réellement en premier lieu.

En conséquence, la phénoménologie en philosophie est l'étude des choses telles qu'elles apparaissent (phénomènes). Cette approche est souvent qualifiée de descriptive plutôt qu'explicative. La méthode phénoménologique en philosophie diffère, par exemple, des explications causales ou évolutives qui sont caractéristiques des sciences naturelles. En effet, son objectif principal est de donner une description claire et non déformée de la façon dont les choses se sont produites.

Au total, il existe deux méthodes de recherche phénoménologique. La première est la réduction phénoménologique. La seconde, la contemplation directe comme méthode de la phénoménologie, se résume au fait qu'elle agit comme une science descriptive, et que seules les données de l'intuition directe agissent comme matière.

Origine

Le terme "phénoménologie" vient du grec phainomenon, quisignifie "apparence". Par conséquent, cette étude des apparences par opposition à la réalité, et en tant que telle a ses racines dans l'Allégorie de la Caverne de Platon et sa théorie de l'idéalisme platonicien (ou réalisme platonicien), ou peut-être plus loin dans la philosophie hindoue et bouddhiste. À des degrés divers, le scepticisme méthodologique de René Descartes, l'empirisme de Locke, Hume, Berkeley et Mill, ainsi que l'idéalisme d'Emmanuel Kant, ont tous joué un rôle dans le développement précoce de la théorie.

Histoire du développement

La phénoménologie a en fait commencé avec les travaux d'Edmund Husserl, qui l'a examinée pour la première fois dans ses Recherches logiques en 1901. Cependant, il faut aussi considérer les travaux pionniers sur l'intentionnalité (la notion que la conscience est toujours intentionnelle ou dirigée) par le professeur de Husserl, le philosophe et psychologue allemand Franz Brentano (1838-1917) et son collègue Karl Stumpf (1848-1936).

Husserl a d'abord formulé sa phénoménologie classique comme une sorte de "psychologie descriptive" (parfois appelée phénoménologie réaliste), puis comme une science transcendantale et eidétique de la conscience (phénoménologie transcendantale). Dans ses Idées de 1913, il établit une distinction clé entre l'acte de conscience (noesis) et les phénomènes auxquels il est dirigé (noemata). Dans la période ultérieure, Husserl s'est davantage concentré sur les structures idéales et essentielles de la conscience et a introduit la méthode de réduction phénoménologique spécifiquement pour éliminer toute hypothèse de l'existence d'objets externes.

Martin Heidegger a critiqué et étendu l'étude phénoménologique de Husserl (en particulier dans son Être et Temps de 1927) pour englober la compréhension et l'expérience de l'Être lui-même, et a développé sa théorie originale de l'homme non dualiste. Selon Heidegger, la philosophie n'est pas du tout une discipline scientifique, mais elle est plus fondamentale que la science elle-même (qui est pour lui l'une des manières de connaître le monde sans accès spécialisé à la vérité).

Heidegger acceptait la phénoménologie comme une ontologie métaphysique, et non comme une discipline fondamentale, comme Husserl la considérait. Le développement de Heidegger de la phénoménologie existentielle a eu une grande influence sur le mouvement ultérieur de l'existentialisme français.

Outre Husserl et Heidegger, les phénoménologues classiques les plus connus sont Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) et Emmanuel Lévinas (1906-1995).

Réduction phénoménologique

Obtenir une expérience ordinaire, une personne tient pour acquis que le monde qui l'entoure existe indépendamment de lui-même et de sa conscience, partageant ainsi une croyance implicite en l'existence indépendante du monde. Cette croyance constitue la base de l'expérience quotidienne. Husserl fait référence à ce positionnement du monde et des entités qui le composent, les définissant comme des choses qui transcendent l'expérience humaine. Ainsi, la réduction est ce qui révèle le sujet principal de la phénoménologie - le monde commedonation et donation du monde; tous deux sont des objets et des actes de conscience. Il existe une opinion selon laquelle cette discipline devrait opérer dans le cadre de la méthode de réduction phénoménologique.

Réduction eidétique

Les résultats de la phénoménologie ne sont pas destinés à recueillir des faits spécifiques sur la conscience, mais plutôt des faits sur l'essence de la nature des phénomènes et de leurs capacités. Cependant, cela limite les résultats phénoménologiques à des faits sur l'expérience des individus, excluant la possibilité de faits généraux phénoménologiquement valables sur l'expérience en tant que telle.

En réponse à cela, Husserl conclut que le phénoménologue doit procéder à une deuxième réduction, dite eidétique (parce qu'elle est associée à une intuition vive et imaginaire). Le but de la réduction eidétique, selon Husserl, est un complexe de toutes les considérations concernant le contingent et le hasard et la concentration (l'intuition) des natures ou essences essentielles des objets et des actes de conscience. Cette intuition des essences vient de ce que Husserl appelle « les variations libres de l'imagination ».

En bref, l'intuition eidétique est une méthode a priori de connaissance des besoins. Cependant, le résultat de la réduction eidétique n'est pas seulement qu'une personne arrive à la connaissance des essences, mais aussi à la connaissance intuitive des essences. Les essences nous montrent l'intuition catégorique ou eidétique. On peut affirmer que les méthodes de Husserl ici ne sont pas si différentes des méthodes standard d'analyse conceptuelle: les expériences de pensée imaginaire.

Méthode de Heidegger

Pour Husserl, la réduction est une méthode pour ramener la vision phénoménologique de la relation naturelle de l'homme, dont la vie est engagée dans le monde des choses et des gens, à la vie transcendantale de la conscience. Heidegger considère la réduction phénoménologique comme la vision phénoménologique directrice de la conscience de l'être à la compréhension de l'être de cet être.

Certains philosophes pensent que la position de Heidegger est incompatible avec la doctrine husserlienne de la réduction phénoménologique. Car, selon Husserl, la réduction doit s'appliquer à la « position générale » du rapport naturel, c'est-à-dire à la foi. Mais selon Heidegger et les phénoménologues qu'il a influencés (dont Sartre et Merleau-Ponty), notre rapport le plus fondamental au monde n'est pas cognitif mais pratique.

Critique

De nombreux philosophes analytiques, dont Daniel Dennett (1942), ont critiqué la phénoménologie. Au motif que son approche explicite à la première personne est incompatible avec une approche scientifique à la troisième personne. Bien que les phénoménologues objectent que les sciences naturelles ne peuvent avoir de sens qu'en tant qu'activité humaine qui suppose les structures fondamentales d'une perspective à la première personne.

John Searle a critiqué ce qu'il appelle "l'illusion phénoménologique", estimant que ce qui n'est pas phénoménologiquement présent n'est pas réel, et que ce qui est phénoménologiquement présent est en fait une description adéquate de la façon dont tout est réellement.