Essence de la conscience : concept, structure, types

2024 Auteur: Henry Conors | [email protected]. Dernière modifié: 2024-02-12 07:04

Peut-être qu'aucun aspect de l'esprit n'est plus familier ou plus mystérieux que l'esprit et notre expérience consciente de nous-mêmes et du monde. Le problème de la conscience est peut-être le problème central des théories modernes sur l'esprit. Malgré l'absence de toute théorie convenue de la conscience, il existe un consensus répandu, bien que non universel, selon lequel une description adéquate de l'esprit nécessite une compréhension claire de lui-même et de sa place dans la nature. Nous devons comprendre ce qu'est l'essence de la conscience et comment elle se rapporte à d'autres aspects inconscients de la réalité.

L'éternelle question

Des questions sur la nature de la conscience ont probablement été posées depuis qu'il y a des humains. Les pratiques funéraires néolithiques semblent exprimer des croyances spirituelles et fournir des preuves précoces d'une réflexion au moins minimale sur la nature de la conscience humaine. similaireAinsi, les cultures prélittératives adoptent invariablement une certaine forme de perspective spirituelle ou animiste qui indique un degré de réflexion sur la nature de la conscience.

Cependant, certains soutiennent que l'essence de la conscience, telle que nous la comprenons aujourd'hui, est un concept historique relativement récent, remontant quelque temps après l'ère d'Homère. Bien que les anciens aient eu beaucoup à dire sur les questions mentales, il est moins clair s'ils avaient des notions spécifiques de ce que nous considérons aujourd'hui comme étant l'esprit.

Signification des mots

Bien que les mots « conscient » et « conscience » soient utilisés très différemment aujourd'hui, il est probable que l'accent mis par la Réforme sur cette dernière en tant que source interne de vérité a joué un rôle dans le virage si caractéristique de la vision réflexive moderne de soi. Hamlet, qui est entré en scène en 1600, voyait déjà son monde et lui-même avec des yeux profondément modernes.

Qu'entendait-on par l'essence de la conscience dans les temps modernes ? Au cours des derniers siècles, tous les plus grands penseurs de l'humanité se sont penchés sur cette question. Au début de l'ère moderne au 17ème siècle, de nombreux penseurs se concentraient sur l'essence de la conscience. En effet, du milieu du XVIIe siècle à la fin du XIXe siècle, l'esprit était largement considéré comme quelque chose d'essentiel.

Idées Locke et Leibniz

Locke a apparemment refusé de faire des hypothèses sur la base essentielle de la conscience et sa relation avec la matière, mais il l'a clairement considéréenécessaire à la pensée ainsi qu'à l'identité personnelle.

Qu'entendait-on par l'essence de la conscience au XVIIe siècle ? Le contemporain de Locke, G. W. Leibniz, s'inspirant peut-être de ses travaux mathématiques sur la différenciation et l'intégration, proposa dans un Discours sur la métaphysique (1686) une théorie de l'esprit qui prenait en compte une infinité de degrés de conscience et peut-être même certaines pensées inconscientes, les soi- dit "miniature". Leibniz a été le premier à faire une distinction claire entre la perception et la vision, c'est-à-dire en gros entre la raison et la conscience de soi. Dans Monadologie (1720), il a également proposé sa célèbre analogie avec le moulin à vent pour exprimer sa conviction que l'esprit et l'essence de l'homme ne peuvent pas provenir de la simple matière. Il a demandé à son lecteur d'imaginer que l'on se promène dans un cerveau dilaté comme on marche dans un moulin et que l'on observe toutes ses opérations mécaniques qui, pour Leibniz, ont épuisé la nature physique. Nulle part, soutient-il, un tel observateur ne verrait-il de pensées conscientes.

Hume et Moulin

La psychologie associative, poursuivie par Locke ou plus tard au 18e siècle par David Hume (1739) ou au 19e siècle par James Mill (1829), a cherché à découvrir les principes par lesquels les pensées ou les idées conscientes interagissaient ou influençaient une personne une autre. Le fils de James Mill, John Stuart Mill, a poursuivi les travaux de son père en psychologie associative, mais il a permis à des combinaisons d'idées de produire des résultats qui allaient au-delà de leurs parties mentales constitutives, fournissant ainsi un modèle précoce d'émergence psychique (1865).

ApprocheKant

L'approche purement associative a été critiquée à la fin du XVIIIe siècle par Immanuel Kant (1787), qui a soutenu qu'un compte rendu adéquat de l'expérience et de la conscience phénoménale nécessite une structure beaucoup plus riche d'organisation mentale et intentionnelle. La conscience phénoménale, selon Kant, ne peut pas être une simple séquence d'idées connectées, mais doit au moins être l'expérience d'un moi conscient situé dans un monde objectif structuré en termes d'espace, de temps et de causalité. C'est la réponse à la question de savoir ce que voulaient dire l'essence de la conscience par les partisans du kantisme.

Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty

Dans le monde anglo-américain, les approches associatives ont continué d'influencer à la fois la philosophie et la psychologie jusqu'au XXe siècle, tandis que dans les sphères allemande et européenne, on s'intéressait davantage à la structure plus large de l'expérience, conduisant en partie à la étude de la phénoménologie à travers les travaux d'Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) et d'autres, qui ont étendu l'étude de la conscience aux domaines social, corporel et interpersonnel. L'essence de la conscience sociale a été décrite par le sociologue Emile Durkheim.

Découverte de la psychologie

Au début de la psychologie scientifique moderne au milieu du XIXe siècle, l'esprit était encore largement assimilé à la conscience, et les méthodes introspectives dominaient le domaine, comme dans les travaux de Wilhelm Wundt (1897), Hermann von Helmholtz (1897), William James (1890) et Alfred Titchener(1901). Le concept de l'essence de la conscience (l'inconscient) a été élargi par Carl Gustav Jung, le fondateur de la psychologie des profondeurs.

Le début du 20e siècle a été témoin d'une éclipse de conscience dans la psychologie scientifique, en particulier aux États-Unis avec la montée du behaviorisme (Watson 1924, Skinner 1953), bien que des mouvements tels que la psychologie de la Gest alt aient continué d'être une préoccupation scientifique permanente dans L'Europe . Dans les années 1960, le comportementalisme a décliné avec la montée de la psychologie cognitive et son accent sur le traitement de l'information et la modélisation des processus mentaux internes. Cependant, malgré l'accent mis sur l'explication des capacités cognitives telles que la mémoire, la perception et la compréhension du langage, la nature et la structure de la conscience sont restées un sujet largement négligé pendant plusieurs décennies. Les sociologues ont apporté une contribution significative à tous ces processus. L'essence de la conscience sociale est toujours activement explorée par eux.

Les années 1980 et 1990 ont été marquées par un essor important de la recherche scientifique et philosophique sur la nature et les fondements de la conscience. Dès que l'essence de la conscience en philosophie a recommencé à être discutée, la recherche s'est répandue avec un flot de livres et d'articles, ainsi que l'introduction de revues spécialisées, de sociétés professionnelles et de conférences annuelles consacrées exclusivement à son étude. Ce fut un véritable boom dans les sciences humaines.

Essences de conscience

Un animal, un humain ou un autre système cognitif peut être considéré comme conscient de différentes manières.

Cela peut être conscient dans un sens général, il suffit d'être un être sensible capable desentir et réagir à son monde (Armstrong, 1981). Être conscient dans ce sens peut impliquer des étapes, et quelles capacités sensorielles sont suffisantes peuvent ne pas être clairement définies. Les poissons sont-ils conscients de manière appropriée ? Qu'en est-il des crevettes ou des abeilles ?

Vous pouvez également exiger que l'organisme utilise réellement cette capacité, et pas seulement une tendance à le faire. Ainsi, il ne peut être considéré comme conscient que s'il est éveillé et alerte. En ce sens, les organismes ne seraient pas considérés comme conscients lorsqu'ils dorment. Encore une fois, les frontières peuvent être floues et il peut y avoir des cas intermédiaires.

Le troisième sens peut définir les êtres conscients comme ceux qui sont non seulement conscients, mais conscients qu'ils sont conscients, considérant ainsi l'essence et les fonctions de la conscience des êtres comme une forme de conscience de soi. L'exigence de conscience de soi peut être interprétée de diverses manières, et les êtres qui se qualifient ici dans le sens approprié changeront en conséquence.

Critère de Nagel

Thomas Nagel (1974) célèbre critère "à quoi ça ressemble" vise à capturer une vision différente et peut-être plus subjective de l'organisme conscient. Selon Nagel, un être n'est conscient que s'il y a "quelque chose qui ressemble" à cet être, c'est-à-dire que d'une manière subjective le monde apparaît ou apparaît à l'être mental ou expérientiel.

Le sujet des états conscients. Une cinquième alternative consisterait à définirle concept « d'organisme conscient » en termes d'états de conscience. Autrement dit, on peut d'abord définir ce qui rend un état mental conscient, puis définir ce qu'est un être conscient en termes d'avoir de tels états.

Conscience transitionnelle

En plus de décrire les êtres comme conscients dans ces différents sens, il existe également des sens connexes dans lesquels les êtres sont décrits comme étant conscients de différentes choses. Une distinction est parfois faite entre les vues transitive et intransitive de la conscience, la première incluant un objet vers lequel elle est dirigée.

Le concept d'état mental a également de nombreuses significations différentes, bien que peut-être liées. Il existe au moins six options principales.

États de conscience que tout le monde connaît

Dans une lecture courante, un état mental conscient est lorsqu'une personne est consciente de sa présence. Les conditions exigent de la mentalité. Avoir un désir conscient de boire une tasse de café signifie être simultanément et directement conscient de ce que vous voulez.

Les pensées et les désirs inconscients en ce sens sont simplement ceux que nous avons sans même en avoir conscience, que notre manque de connaissance de soi soit le résultat d'une simple inattention ou de raisons plus profondément psychanalytiques.

Etats de qualité

Les états peuvent aussi être considérés comme conscients dans un sens apparemment complètement différent et de meilleure qualité. Ainsi, l'État peut être considéréconscient que s'il possède ou inclut des propriétés qualitatives ou expérientielles souvent appelées « qualia » ou « expériences sensorielles grossières ».

La perception du vin que l'on boit ou du tissu que l'on examine est considérée comme un état mental conscient dans ce sens, car elle implique diverses qualités sensorielles.

Il existe une controverse considérable sur la nature de ces qualia (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) et même sur leur existence. Traditionnellement, les qualia ont été considérées comme des caractéristiques monadiques intrinsèques, privées et inexprimables de l'expérience, mais les théories modernes des qualia rejettent souvent au moins certains de ces engagements (Dennett, 1990).

États phénoménaux

De tels qualia sont parfois appelés propriétés phénoménales, et le type de conscience qui leur est associé est phénoménal. Mais ce dernier terme s'applique peut-être plus correctement à la structure globale de l'expérience et inclut bien plus que les qualités sensorielles. La structure phénoménale de la conscience englobe également une grande partie de l'organisation spatiale, temporelle et conceptuelle de notre expérience du monde et de nous-mêmes en tant qu'agents de celui-ci. Par conséquent, il est probablement préférable au stade initial de distinguer le concept de conscience phénoménale du concept de conscience qualitative, bien qu'ils se chevauchent sans aucun doute.

Le concept de conscience (l'essence de la conscience) dans ces deux sens est également lié au concept d'être conscient de Thomas Nagel (1974). Le critère de Nagel peut être compris comme le désirfournir un concept interne à la première personne de ce qui fait d'un état un état phénoménal ou qualitatif.

Accès à la conscience

Les états peuvent être conscients dans un sens d'accès apparemment complètement différent, qui a plus à voir avec les relations intrapsychiques. À cet égard, la notoriété d'un État dépend de sa capacité à interagir avec d'autres États et de l'accès à son contenu. Dans ce sens plus fonctionnel, qui correspond à ce que Ned Block (1995) appelle la conscience d'accès, la conscience d'un état visuel ne dépend pas tant du fait qu'il possède ou non un « quelque chose comme » qualitatif que du fait qu'il s'agit réellement d'une information visuelle qu'il porte est généralement disponible pour être utilisé et guidé par le corps.

Parce que l'information dans cet état est accessible de manière flexible à l'organisme qu'elle contient, elle est considérée comme un état conscient dans le respect approprié, qu'elle ait ou non une sensation qualitative ou phénoménale au sens de Nagel.

Conscience narrative

Les états peuvent aussi être vus comme conscients au sens narratif, qui fait référence à la notion de "flux de conscience" considéré comme un récit continu plus ou moins séquentiel d'épisodes du point de vue d'un réel ou simplement moi virtuel. L'idée serait d'assimiler les états mentaux conscients d'une personne à ceux qui apparaissent dans le flux.

Bien que ces six idées sur ce que fait l'état conscient,peuvent être définis indépendamment, ils ne sont évidemment pas dépourvus de connexions potentielles et n'épuisent pas le champ des options possibles.

Invoquant des connexions, on peut affirmer que les états n'apparaissent dans le flux de conscience que dans la mesure où nous en sommes conscients, et établir ainsi une connexion entre le premier concept métamental d'un état conscient et le concept d'un flux ou récit. Ou bien on peut rapporter l'accès à des représentations qualitatives ou phénoménales d'un état conscient, en essayant de montrer que les états ainsi présentés rendent leur contenu largement disponible, comme l'exige la notion d'accès.

Différences

En cherchant à aller au-delà des six options, on peut distinguer les états conscients et inconscients en se référant à des aspects de leur dynamique intramentale et de leurs interactions au-delà des simples relations d'accès. Par exemple, les états conscients peuvent présenter un stock plus riche d'interactions sensibles au contenu, ou un plus grand degré de guidage flexible orienté vers un objectif, tel que celui associé au contrôle de la pensée auto-consciente. Alternativement, on peut essayer de définir les états conscients en termes d'êtres. Autrement dit, on peut donner une idée de ce qu'est un être conscient, ou peut-être même un moi conscient, puis définir la notion d'état en termes d'un tel être ou système qui est l'inverse de la dernière option discutée ci-dessus.

Autres valeurs

Le nom "conscience" a le mêmeune gamme variée de significations qui correspondent largement à celles de l'adjectif "conscient". Des distinctions peuvent être faites entre l'essence de la conscience humaine et son état, et aussi entre les variétés de chacun. On peut se référer spécifiquement à la conscience phénoménale, à la conscience d'accès, à la conscience réflexive ou métamentale et narrative entre autres variétés.

Ici, l'esprit lui-même n'est généralement pas considéré comme une entité substantielle, mais simplement la réification abstraite d'une propriété ou d'un aspect est attribuée à l'utilisation appropriée de l'adjectif "conscient". La conscience accessible est simplement la propriété d'avoir le type nécessaire de relations d'accès internes, et la conscience qualitative est simplement la propriété qui est attribuée lorsque «conscient» est appliqué dans un sens qualitatif aux états mentaux. La mesure dans laquelle cela relie une personne au statut ontologique de la conscience en tant que telle dépendra de la mesure dans laquelle le platonicien se rapporte aux universaux en général.

Bien que ce ne soit pas la norme, il est néanmoins possible d'avoir une vision plus réaliste de la conscience en tant que composante de la réalité.

Conclusion

Avec la disparition du vitalisme, nous ne pensons plus à la vie autrement qu'aux êtres vivants. Il existe des êtres vivants, y compris des organismes, des états, des propriétés, des communautés et des lignées évolutives d'organismes. Mais la vie elle-même n'est pas une chose supplémentaire, une composante supplémentaire de la réalité, une sorte de force qui s'ajouterait aux êtres vivants. Nous appliquonsadjectifs "vivants" à beaucoup de choses, et pourtant nous pouvons dire que nous leur attribuons la vie.

Les champs électromagnétiques, en revanche, sont considérés comme des parties réelles et indépendantes de notre monde physique. Même s'il est parfois possible de préciser la signification d'un tel champ en se référant au comportement des particules qu'il contient, les champs eux-mêmes sont vus comme des constituants concrets de la réalité, et pas seulement comme des abstractions ou des ensembles de relations entre particules.

De même, la conscience peut être considérée comme faisant référence à la composante ou à l'aspect de la réalité qui se manifeste dans les états conscients et les créatures, mais est plus qu'une simple nominalisation abstraite de l'adjectif "conscience" que nous leur appliquons. Bien que ces vues fortement réalistes ne soient pas très courantes à l'heure actuelle, elles devraient être incluses dans l'espace logique des options.

Ainsi, il existe de nombreux concepts de l'essence de la conscience (dont nous avons brièvement discuté dans l'article). La conscience est une caractéristique complexe du monde, et sa compréhension nécessitera une variété d'outils conceptuels pour traiter ses nombreux aspects différents. Ainsi, la multiplicité conceptuelle est ce que l'on peut espérer. Tant que l'on évite la confusion en comprenant clairement ses significations, il est très important d'avoir une variété de concepts à travers lesquels nous pouvons accéder et voir la conscience dans toute sa riche complexité. Cependant, il ne faut pas supposer que la pluralité conceptuelle implique une divergence référentielle. La conscience, l'essence de l'homme sont des concepts inséparables.