École de philosophie miletienne et ses principaux représentants

2024 Auteur: Henry Conors | [email protected]. Dernière modifié: 2024-02-12 07:12

La formation de la philosophie de la Grèce antique a eu lieu au sixième ou cinquième siècle avant Jésus-Christ. C'est durant cette période qu'apparaissent les « sages » qui tentent d'expliquer rationnellement ce que racontaient les mythes antiques. On pense que le développement de ce processus est dû au fait que la partie commerciale et industrielle de la population, qui a commencé à se battre pour le pouvoir avec l'aristocratie foncière et à passer à un type de gouvernement démocratique, a développé sa propre vision du monde. A l'origine de cette pensée "naïve-spontanée" se trouvait l'école de philosophie dite de Milet.

Thales est traditionnellement considéré comme le fondateur de cette tendance. Il vécut à la fin de la VIIe-première moitié du VIe siècle av. Thales croyait que toutes les choses ont un début unique. Il les appelait de l'eau. Et ce n'est pas seulement un liquide ou une substance. D'une part, l'eau pour le philosophe -c'est le support sur lequel notre monde « tient », c'est-à-dire la Terre. D'un autre côté, c'est raisonnable, "à Dieu". Le monde entier, du point de vue du fondateur de la direction, connue plus tard sous le nom d'école de philosophie de Milet, est rempli d'âmes. Ces derniers sont pratiquement égaux aux divinités et se déplacent dans les corps pour devenir la source de leur développement intellectuel. L'eau chez Thales joue également un grand rôle dans l'épistémologie. Puisque tout peut être ramené à un seul principe, il est aussi la base de toute connaissance. Une recherche judicieuse et le bon choix y contribuent.

Quels autres représentants de l'école de philosophie milésienne étaient là ? On connaît Anaximandre, qui a étudié avec Thales. Le nom de son ouvrage est connu, qui porte le nom "On Nature". C'est pourquoi les penseurs de la Grèce antique, suivant ses traces, ont commencé à être définis comme des philosophes naturels. Anaximandre a été le premier à conclure que la base de toutes choses ne peut pas être une substance spécifique, mais quelque chose qui englobe tout, infini, éternellement mouvant. Il a appelé cette catégorie "apeiron". L'école de philosophie milésienne, représentée par Anaximandre, a même avancé l'idée que l'homme aurait pu apparaître sur terre à la suite de l'évolution. Certes, il en parle très naïvement. Le philosophe croyait que le premier homme était né dans le ventre d'un énorme poisson, où il a grandi. Et puis il est sorti et a commencé à exister par lui-même, continuant sa course.

L'école de philosophie milésienne s'intéressait surtout à l'origine et à la base de l'être et de la vie, c'est-à-dire à l'ontologie. Le disciple du créateur de "apeiron" Anaximenes à nouveauretour à la concrétisation d'un seul commencement de tout. Il pensait que c'était de l'air. Après tout, il est le plus indéfini et sans visage des quatre éléments que nous connaissons. Dans une certaine mesure, ce penseur a suivi son professeur, puisqu'il a défini l'air comme « apeiros » - non cahoteux. Et déjà ses propriétés sont ce qu'Anaximandre a vu, c'est-à-dire l'éternité, le mouvement constant et l'action pénétrante. Ainsi, "apeiron" est la qualité de l'air, et non une substance distincte. Faisant écho à Thalès, Anaximène voyait dans sa source originelle non seulement la matière, mais aussi les âmes. Ces derniers ont des qualités encore plus "aérées" - ils ne sont pas aussi banals que les corps, et peuvent donc créer et créer du nouveau et du grand.

Donc, c'est toute l'école de philosophie milésienne. Ses principales dispositions ont été brièvement décrites. Cependant, l'histoire de l'école ne s'arrête pas à ces trois représentants. Ses principales dispositions fondamentales ont été développées par un philosophe d'une autre ville d'Asie Mineure, Ephèse. C'est le fameux Héraclite. Il résuma toutes les idées des Milésiens sur le commencement et introduisit dans le discours scientifique un terme que nous utilisons encore aujourd'hui. C'est "logos". C'est le fondement le plus profond de l'être et le but de toute connaissance. En même temps, Héraclite croit que bien que tout le monde soit raisonnable, la compréhension la plus élevée du « logos » n'est pas donnée à tout le monde. Ce principe soutient tout dans l'être, mais son incarnation matérielle est le feu. Il s'embrase, puis s'estompe, et donc tout dans le monde est transitoire. Il ne se répète jamais, mais change constamment. Tout est fait de contradictions, qui non seulementse battre, mais aussi se soutenir. L'âme humaine provient également d'un feu spécial et son logos est unique - il est capable de se développer lui-même. Le Logos est aussi la source des lois que les gens font, car il cherche à maintenir l'ordre partout.