Devenir est un concept philosophique qui désigne le processus de mouvement et de modification de quelque chose. Cela peut être l'émergence et le développement, et parfois la disparition et la régression. Le devenir s'oppose souvent à l'immuabilité.
Ce terme en philosophie, selon les étapes de son développement ou les écoles et les tendances, a acquis une connotation négative ou positive. Souvent, il était considéré comme un attribut de la matière et s'opposait à la stabilité, à la stabilité et à l'immuabilité de l'être supérieur. Dans cet article, nous allons essayer de considérer les différentes facettes de ce concept.
Débuts et Origines
Devenir est un terme qui apparaît pour la première fois en Europe dans la philosophie ancienne. Cela signifiait un processus de changement et de formation.
Les philosophes de la nature ont défini le devenir comme la doctrine des choses, leur apparition, leur développement et leur destruction. C'est ainsi qu'ils décrivaient un certain principe unifié qui change et s'incarne.dans différentes formes d'existence.
Héraclite s'est opposé pour la première fois à la formation de l'être du monde, qui "devient" éternellement, c'est-à-dire coule ("panta rey") et est instable - au logos (un principe, une loi et une mesure indestructibles). Celle-ci détermine les principes du devenir et lui impose une limite. Si Parménide croyait que le devenir se dissout dans l'être, alors pour Héraclite la situation était exactement le contraire.
Platon, Aristote et leurs disciples
Platon a des choses matérielles en développement et changement éternels. Les idées sont éternelles et sont des buts pour la formation des phénomènes. Malgré le fait qu'Aristote était un adversaire de Platon et de nombreux concepts de ce dernier, il a également utilisé ce concept dans un discours souterrain.
Devenir et se développer, c'est subir les choses, réaliser leur essence, matérialiser la forme et transformer la possibilité en réalité. Aristote a appelé la voie la plus élevée d'un tel être entéléchie, suggérant qu'il s'agit d'une sorte d'énergie.
Chez une personne, une telle loi du devenir est son âme, qui elle-même développe et contrôle le corps. Les fondateurs de l'école néoplatonicienne - Plotin, Proclus et d'autres - ont vu en devenir un principe cosmique qui a à la fois la vie et l'esprit. Ils l'appelaient l'âme du monde et la considéraient comme la source de tout mouvement.
Les Stoïciens appelaient cette force, grâce à laquelle l'Univers se développe, pneuma. Il imprègne tout ce qui existe.
Moyen Âge
La philosophie chrétienne n'était pas non plus étrangère à ce principe. Mais le devenir est, en termes descolastiques médiévales, développement dont Dieu est le but, la limite et la source. Thomas d'Aquin développe ce concept dans la doctrine de l'action et de la puissance.
Il y a des raisons internes pour devenir. Ils encouragent l'action. Le devenir est l'unité de la puissance et du processus continu. À la fin du Moyen Âge, les interprétations aristotéliciennes et néoplatoniciennes étaient « à la mode ». Ils ont été utilisés, par exemple, par Nicolas de Cues ou Giordano Bruno.
Philosophie du temps nouveau
La formation de la science au sens moderne du terme et sa méthodologie à l'époque de Galilée, Newton et Bacon ont quelque peu ébranlé la croyance que tout est en mouvement. Les expériences classiques et le principe du déterminisme ont conduit à la création d'un modèle mécanique du Cosmos. L'idée que le monde est constamment transformé, changé et renaît reste populaire auprès des penseurs allemands.
Alors que leurs collègues français et anglais imaginaient l'Univers comme une sorte d'énorme mécanisme d'horlogerie, Leibniz, Herder, Schelling y voyaient un devenir. C'est le développement de la nature de l'inconscient au rationnel. La limite de ce devenir s'étend à l'infini, et donc l'esprit peut changer sans limite.
Les philosophes de cette époque étaient extrêmement préoccupés par la question du rapport entre l'être et la pensée. Après tout, c'est ainsi qu'il a été possible de répondre à la question de savoir s'il existe ou non des modèles dans la nature. Kant croyait que nous apportions nous-mêmes le concept de devenir dans notre connaissance, puisqu'il est lui-même limité par notre sensibilité.
Espritcontradictoires, et donc entre être et penser il y a un abîme qui ne peut être franchi. Nous ne parvenons pas non plus à comprendre ce que sont réellement les choses et comment elles en sont arrivées là.
Hegel
Pour ce classique de la philosophie allemande, les étapes de la formation coïncident avec les lois de la logique, et le développement lui-même est le mouvement de l'esprit, des idées, leur "déploiement". Hegel définit ce terme comme la dialectique de l'être et du « rien ». Ces deux opposés peuvent se rejoindre précisément par le devenir.
Mais cette unité est instable ou, comme dit le philosophe, "agitée". Lorsqu'une chose « devient », elle n'aspire qu'à être, et en ce sens elle n'existe pas encore. Mais puisque le processus a déjà commencé, il semble être là.
Ainsi, le devenir, du point de vue de Hegel, est un mouvement effréné. C'est aussi la vérité première. Après tout, sans elle, l'être et le « rien » n'ont pas de spécificité et sont vides, dépourvus d'abstractions de remplissage. Le penseur a décrit tout cela dans son livre La science de la logique. C'est là que Hegel a fait devenir une catégorie dialectique.
Progrès ou incertitude
Au XIXe siècle, de nombreuses philosophies - marxisme, positivisme, etc. - percevaient le devenir comme synonyme du terme "développement". Leurs représentants pensaient qu'il s'agissait d'un processus à la suite duquel s'effectuait la transition de l'ancien au nouveau, de l'inférieur au supérieur, du simple au complexe. La formation d'un système d'éléments individuels, tels quechemin est naturel.
D'un autre côté, les critiques de telles opinions, comme Nietzsche et Schopenhauer, ont assuré que les partisans du concept de développement attribuaient à la nature et au monde des lois et des objectifs qui n'existent pas. Le devenir s'effectue en soi, non linéairement. Il est dépourvu de motifs. Nous ne savons pas à quoi cela pourrait mener.
Évolution
La théorie du développement et du progrès en tant que devenir intentionnel était très populaire. Elle a reçu un soutien en lien avec le concept d'évolution. Par exemple, les historiens et les sociologues ont commencé à considérer la formation de l'État comme un processus qui a conduit à la formation et à la formation d'un nouveau système social, à la transformation du type de gouvernement militaire en un gouvernement politique et à la création d'un appareil de violence.
Les étapes suivantes de cette évolution furent d'abord la séparation des organes administratifs du reste de la société, puis le remplacement de la division tribale par une division territoriale, ainsi que l'émergence des pouvoirs publics. La formation d'une personne dans ce système de coordonnées était considérée comme l'émergence d'une nouvelle espèce biologique à la suite de l'évolution.
Philosophie moderne et homme
À notre époque, le concept de devenir est le plus souvent utilisé dans le domaine de la méthodologie. Il est également populaire dans le discours des processus socioculturels. Le terme de la philosophie moderne « être au monde » peut être considéré comme synonyme de devenir. C'est la réalité qui détermine le développement, rend les changements irréversibles, c'est leur dynamique. Formationa un caractère global. Il couvre non seulement la nature, mais aussi la société.
La formation de la société de ce point de vue est inextricablement liée à la formation de l'homme en tant qu'entité psychologique, spirituelle et rationnelle particulière. La théorie de l'évolution n'a pas donné de réponses univoques à ces questions, et elles font toujours l'objet d'études et de recherches. Après tout, si nous pouvons expliquer le développement de la nature biologique d'une personne, il est alors très difficile de retracer le processus de formation de sa conscience, et encore plus d'en tirer des modèles.
Qu'est-ce qui a joué le plus grand rôle dans ce que nous sommes devenus ? Travail et langue, comme le croyait Engels ? Des jeux, pensa Huizinga ? Tabous et sectes, comme le croyait Freud ? Capacité à communiquer avec des signes et à véhiculer des images ? Une culture dans laquelle les structures de pouvoir sont cryptées ? Et, peut-être, tous ces facteurs ont conduit au fait que l'anthroposociogenèse, qui a duré plus de trois millions d'années, a créé l'homme moderne dans son environnement social.
